NATURALEZA DEL TIEMPO POÉTICO

En relación al concepto (y ¿fenómeno?) del tiempo y su incidencia en el ámbito de la poesía, nueva entrada para la sección de Pensamiento del blog Ancile, siguiendo las anteriores entradas y en correspondencia al respecto; extraído del conjunto inédito El tiempo poético.

NATURALEZA DEL TIEMPO:

TIEMPO Y POESÍA

      PARA RESTITUIR LA VIDA del tiempo pasado recurrimos, a través de la memoria, a la restauración de aquel estado nuestro de gozoso o triste recuerdo, y lo ofrecemos a nuestro espíritu como una realidad virtual pero viviente para nuestros sentidos y percepción de las cosas que se conforman en lo acontecido de aquel instante. Así pues, cuando Antonio Machado evoca aquella infancia suya cual recuerdos de un patio de Sevilla¹ o, a través de la remembranza de los «días azules», o de ese «sol de la infancia² entendemos de forma intuitiva el concepto temporal del poeta. No en vano, supimos a posteriori, y por indicación expresa del autor, de su concepto singular de tiempo, el cual iba a impregnar toda su obra como un eco que repitiera de continuo: somos tiempo.³

      Pero, dentro y fuera de la poesía ¿qué es en realidad aquello que llamamos tiempo, y que idealizamos siempre en actividad, en marcha, transcurriendo siempre?

      Cuando un instante al menos reparamos en esa situación tan grata a la memoria, o ya en aquella sensitiva elevación del alma en la distancia que son días, semanas, meses e incluso años, se diría que se tiende y extiende en horizonte nebuloso la vida muy lejano, y en cuya superficie de sucesos acaso hiciera remembranza el más íntimo y particular de los recuerdos; como si se anduviera en un paisaje movible en derredor de una conciencia que, firmemente, pisa y, no obstante, con inmutable paso. Así veía yo las arboledas, las fuentes y fragancias, el cielo y los jardines, la cal de la ciudad apenas de ese monte si trepando; la ribera y su clamor de luces, la montaña y el silencio que asciende como aurora descollando; la música callada del espíritu del agua que en los labios pone la miel maternal de una caricia amena todavía, y, en fin, toda suerte de transfigurados afectos, ambulantes en esta o aquella imagen gozosa de la infancia.

      No debe resultar extraño en este punto que, respecto al tiempo entienda, como cualquiera otra persona que haga uso de su memoria, autorizado mi parlamento (si siempre modestísimo intérprete) para ofrecer en desigual desfile aquellos acontecimientos del pasado, no tanto como discurso, sino como descripción de un paisaje total y extraordinario. Se impone a la razón de quien les habla casi como una presencia lejana, mas siempre inmóvil. Esta descripción, a todas luces tan torpe, no pretende sino dar cuenta de lo que al entendimiento vierte el tiempo en su tan cacareado discurso. Soy consciente de que no es ésta

más que una transcripción ingenua, subjetiva, personal, insegura de lo que el tiempo sea. Mas no por ello, para llevar a cabo el curso de esta insólita conferencia, he ahorrado recursos a mi inventiva, ni labor a mi denodado esfuerzo, pero no tanto con el fin de instruir como de entretener, avisando sobre el enigma del tiempo que se abre siempre a nuevas preguntas con interrogantes nuevas.

      ¿Cuáles son los obstáculos e impedimentos que se oponen a la razón, cara nodriza de la ciencia, para que levante los velos de la verdad sobre lo que el tiempo sea? La célebre referencia de Agustín de Hipona sobre el asunto puede dar una noción de la dificultad a la hora de elaborar una definición propicia: si nadie me pregunta, yo lo sé; pero si cualquier Persona me pidiera que se lo diga, no puedo hacerlo. ⁴

      No es difícil imaginar cuáles sería las preguntas al respecto del tema de los potenciales lectores de este apunte apresurado, pero sea quien fuere el que interrogue en esta ficticia asamblea, todos participarían de la sensación de que vivimos el tiempo con una honda percepción que hace del mismo algo que trascurre velozmente. En los momentos que nos toca vivir, en el alborear del siglo XXI, esta sensación se alimenta con ferocidad: el ingente trasiego de nuestras vidas tiene consecuencias muchas veces impredecibles, y que nos lleva incluso al abandono y desatención de las personas que amamos y de nosotros mismos. ¿No aprendemos de las cosas esenciales por abandono de las mismas? O, curiosamente, ¿por falta de tiempo olvidamos las ciencias del conocimiento que serían provechosas para nuestra sociedad y sus individuos, y de esta guisa adquirimos toda suerte de hábitos monstruosos? Resultaría paradójico que toda esta aferrada y enajenante percepción de movimiento no fuese más que una alevosa ilusión. Acaso, para restituir nuestro espíritu al estado de eminencia que le corresponde, sería bueno hacer una seria reflexión sobre sí mismo y su propio entorno. Tiene, pues, este discurso otra vertiente por objeto: incitar a la observación y la meditación de cuáles obstáculos se oponen a la necesaria paz y equilibrio con los que expulsar estos accidentes tan perjudiciales, e intentar devolver  al alma la bendición de sus favores precedentes. Pero para esto sería necesario no desorientarse en exceso por el flujo embelesador de ese trasiego; muy bien ese tiempo que corre tan vertiginosamente, y que siempre parece faltarnos por no ser nunca suficiente caudal con el que ocupar nuestras trasegadas existencias, no sea más que un vuelo de consciencia peculiarmente viciado, por extraño a la realidad, una quimérica percepción adoptada por la falacia de un movimiento temporal inexistente.

      Cuando anunciaba al principio, intitulando este apunte: sobre el tiempo poético, no pretendía hacer un exclusivismo del concepto tiempo para la poesía; sí dejar esbozado que el tiempo en poesía tiene una dimensión perceptiva bastante más acorde con lo que el tiempo en realidad sea, y que nosotros, cotidianamente, mal apercibimos. Se dice, como adelantaba unas cuantas líneas atrás, que el tiempo

transcurre, así lo percibimos en nuestra realidad ordinaria y en los acontecimientos que condicionan nuestra existencia. Lo que digo es que en poesía, sin embargo, el tiempo se vierte en su cualidad física más significativa; no se desliza, corre o vuela: el tiempo es. La ilusión pertinaz ⁵ del pasado, presente y futuro temporales anunciada por Albert Einstein, ⁶_, no sólo nos recuerda la relatividad de lo simultáneo, también la imperfección de nuestra capacidad de interpretación perceptiva del tiempo y del mundo.

      En poesía la interpretación del tiempo se muestra explícitamente como en la física: no transcurre ni fluye, se despliega de forma análoga a la dimensión espacial. Se muestra abierto, expedito en su despliegue, ofreciendo en su dimensión el paisaje temporal que compone nuestras vidas: ese sol de la infancia, esos días azules, que diría el poeta.

      Si prestamos atención veremos que, cuando hablamos de tiempo, nos referimos al mismo a través de conceptos e idealizaciones que tienen un marcado carácter cenestésico, ⁷ y esta sujeción mental a lo sensorial cinético o de movimiento, es la que primordialmente nos engaña. En la poesía se nos muestra en este punto como una especie de quieto movimiento que, como veremos, y aunque resulte paradójico, tiene mucho más que ver con la realidad fenomenológica o física del tiempo que con una concepción abstracta con la que configurar una ficción que se alimenta de algún recuerdo. Pensemos un instante: si el tiempo es realmente movimiento ¿cual sería su referencia?; esto es: ¿respecto a qué cosa se mueve? Parece a todas luces una contradicción absurda establecer una relación de movimiento del tiempo consigo mismo.

      Si desde una óptica filosófica este planteamiento no tiene nada de original, véase Parménides o Zenón ⁸ al respecto, sin embargo, es curioso que la poesía ofrezca un paso más allá en el cuestionamiento del movimiento temporal, y vuelva a coincidir con planteamientos que se acercan a una visión no tan minuciosa como fenomenológica de los hechos que acontecen en el mundo.

      La realidad del tiempo, como la del espacio, se vierten como el lugar donde acontecen los sucesos; en él se muestran las emociones y reflexiones que invitan a entender a nuestro espíritu en el acaecer de cada episodio sucedido, pero observen que esto lo hace denunciando la irrealidad de su transcurso. La muestra más clara podemos apercibirla de la distinción por necesaria, capital, entre espacio y tiempo: observaremos que la relación de causa efecto caracteriza la naturaleza del fenómeno temporal; relación que mantiene una secuencia lógica de sucesión (o irracional en ocasiones, en poesía manifiesta a veces muy singularmente su aparente discurso, no en vano la he denominado en otras ocasiones como ciencia de la paradoja, pero este aspecto sería motivo de otro análisis) y que podemos emparentar con aquella denominación tan familiar en la Física de la Termodinámica, conocida como: la flecha del tiempo. Ésta marca la dirección de todo lo que acontece, y hace que lo que sucede se lleve a cabo siguiendo una trayectoria hacia adelante que percibimos como del pasado hacia el futuro.

Lo que puede parecer en esta consecución de rápidas reflexiones una auténtica alternancia de despropósitos, no hace sólo señalar las limitaciones de esta insegura exposición también remarca el enigma de lo que sea el tiempo, y de cómo participa, si se toma el referente de la poesía para explicar su naturaleza, en dicho misterio, como en otros tantos que menudean a la par en la poesía y en nuestro complejo mundo.

Yo diría que poesía y ciencia muchas veces se encuentran en una dimensión alternativa, mas ambas imbricadas en la realidad de todos los vívidos fenómenos que impresionan nuestra conciencia. Insisto, la poesía en este ámbito temporal,  no baraja tanto abstracciones con las que dilucidar conceptualmente su naturaleza, como hechos con los cuales participar en su propia y enigmática dinámica.

      La expresión fenomenológica del tiempo es un hecho que se nos ofrece evidente, pero manifestando una realidad tergiversada por aquello que se ha convenido con tanta estima como preferencia por el ser humano, cual es el denominado sentido común, que de seguro también nos engaña, acaso por ser tan irreflexivamente considerado en tantas ocasiones.

      Finalmente, me parece que en el universo poético de algunos autores, hemos visto muy brevemente el de Antonio Machado, se descubren aspectos de la realidad incontestablemente intrínsecos a la propia realidad del mundo (elementos no ficticios, dignos de considerar fuera del ámbito literario y que serían motivo para nuevas controversias que no trataremos en este instante). Así el tiempo se vierte en no pocos versos verdaderos como dimensión que abarca y denota la asimetría del mundo objetivo que nos rodea, y no como una abstracción que revele movimiento y exprese celeridad. Legitima los conceptos de pasado y futuro en relación a la referida dirección temporal o flecha del tiempo, pero de manera a como puede referirse espacialmente el arriba o el abajo. ⁹ En poesía es donde con mayor claridad las puntualizaciones de movimiento temporal: ayer» o «mañana testimonian una mayor carencia de significado.

      Veamos, sin añadir comentario alguno, otros versos de Antonio Machado: Hoy es siempre todavía. ¹⁰ De igual modo el sol de la infancia y los días azules se proponen con las mismas cualidades de asimetría del mundo que acontece, y que no responde a unas cualidades o atributos especiales que describan una potencial celeridad del tiempo. Veamos ahora el célebre proverbio: Todo pasa y todo queda/ pero lo nuestro es pasar,/ pasar haciendo caminos/ caminos sobre la mar. ¹¹ El poeta expresa exacta y excelsamente que aquello que observa y reconoce en su remembranza no es el flujo del tiempo, pues lo que aprehende es un estado distinto del que recientemente vive en su observación: estado-instante desde el cual establece su discurso poético.

      Debemos ser conscientes que dilucidar aspectos en la poesía de forma fragmentaria, aislada, es hacerlo de forma decididamente incompleta y, por tanto, siempre parcial en su resultado interpretativo, pues la poesía exige del entendimiento una visión integral (omnicomprensiva), de igual forma que en muchos casos sucede con la comprensión del mundo fenomenológico, o incluso en el discernimiento del mismo espíritu; no tener en cuenta esta parcialidad es no ser consciente del enfrentamiento a serias paradojas, ante las cuales no caben rodeos, circunloquios y sutilezas; tampoco sirve en demasía hacer una labor diseccionadora de lo que, por vivo y dinámico, está sujeto a un continuo cambio; así entendemos que no pueda explicarse su fenomenología, o reproducirse en su interpretación con elocuencia, ni si quiera empleando alguna especial maestría en las protestas conceptuales que plantee siquiera la más nimia de las interrogantes.

      A veces es preferible escoger una palabra de constancia sencilla, si no para aseverar lo que tratamos de averiguar, sí al menos para desestimar una solución conceptual al uso; y es que la poesía, cuando es verdadera, esplende con luz radiante que no cambia jamás, pues conserva su curso para siempre incontestable.

      En este breve apunte, y por ser muy sincera su opinión y claro su defecto se diría, no obstante, que la poesía ofrece el tiempo no visto con los ojos que parece decir que fluye, tanto nos embaucan, sino con aquella perspectiva singular e invariable que ilumina la conciencia intemporal en nuestras almas.

                                                                                                   Francisco Acuyo

1 Machado, A.: Retrato: Campos de Castilla, Obras Completas, Espasa Calpe,. Clásicos Castellanos, Madrid, 1988.

2 Ibidem: Poesías de la guerra: Coplas, CCXLI. (1923­-1936) ob. cit. nota 1.

3 Recuerdan sus reflexiones en este aspecto el pensamiento Bergsoniano.

4 S.Agustín: Confesiones. Obras Completas, Alianza Edt., Madrid, 1990.

5 Davies, P.: Sobre el tiempo, Edt. Crítica, Barcelona, 1996.

6 Einstein, E.: Mi visión del mundo, Edt. Tusquet, Madrid, 1980.

7 Sensación general de la existencia del propio cuerpo, independiente de los sentidos[...], DRAE. Espasa Calpe, Madrid, 1984. Ver también: Razón del cuerpo, de Jean Starobinski, Cuatro, ediciones, Valladolid, 1999.

8 Los Filósofos Presocráticos, Edición de G.S.Jirk y J.E. Raven, Gredos, Madrid, 1970.

9 Davies, P.: Scientific American, Investigación y Ciencia, Noviembre, 2002.

10 Antonio Machado: Nuevas Canciones : Proverbios y Cantares, CLXI: VII, (1917-1930) ob. cit. notas 1 y 2.

11Machado, A.: Campos de Castilla: Proverbios y Cantares, XLIV. ob. cit. notas 1, 2 y 10.