FRANCISCO ACUYO EN LA NOCHE EN BLANCO DE GRANADA

Para el blog Ancile traemos la entrada última del blog de La noche en blanco de Granada dedicada al poeta granadino Francisco Acuyo.
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Los versos del poeta granadino Francisco Acuyo en la sección de poesía de La noche en blanco de Granada.

FRANCISCO ACUYO Y SUS VERSOS 

EN LA NOCHE EN BLANCO DE GRANADA

Francisco Acuyo Donaire (Granada 1960) Cursó estudios de Derecho y de Teoría de la Literatura y Literatura Comparada –en esta última disciplina es doctor- (compaginándolos con cursos y actividades de Astronomía y Astrofísica, disciplinas de las que era y es gran aficionado) en la Universidad de Granada. Realiza numerosas actividades de edición manifiestas en publicaciones diversas: fue codirector de la revista literaria Extramuros, (hoy es su actual director) junto a su fundador, ya desaparecido, José Espada, así como director de la colección literaria del mismo nombre durante esta época. Asesor de la revista Papeles Mojados de Río Seco, de Sevilla. Director de la revista Jizo de Humanidades y de las colecciones Jizo de Literatura para niños, de Literatura y Artes Plásticas y de Literatura Contemporánea, también del sello editorial Jizo. Director de la revista Artecittá Synesthesia Journal con la profesora Dina Riccò, de la Universidad Politécnica de Milán. Ha sido colaborador del Grupo de Investigación Interlingüística de la Facultad de Traducción e Interpretación de la Universidad de Granada. Es miembro investigador de la Fundación Internacional Artecitta, miembro de la Asociación Andaluza de Semiótica y del Grupo de Estudios Semióticos de la Universidad de Granada.

 Entre los libros de poemas publicados se encuentran La Transfiguración de la Lira (1984), No la flor para la guerra (1987), Ancile (1991), Cuadernos del ángelus (1992), Vegetal contra mosaico (1994), Los Principios del Tigre (1997), Mal de lujo (1998), Pan y leche para niños (2000), El Hemisferio Infinito (2003), Centinelas del sueño (2008) o Haikus de la Alhambra (2013). Entre los cuadernos de poesía y pintura: Diez Décimas Decimales (2000), Ángel contrario al imposible (2001) o En Campos de Zafiro (2001) entre otros. En cuanto a ensayos científicos y literarios: Los fundamentos de la proporción en lo diverso: sobre la simetría y la asimetría endecasilábica (2007 y 2011, en edición nueva y revisada), Fisiología de un espejismo (2010) y Elogio de la decepción (y otras aproximaciones a los fenómenos del dolor y la belleza) (2013). Ha sido traducido al inglés, francés, polaco y portugués. Se preparan traducciones de sus versos al ruso.

FINALE

DEL ángel soy naufragio de la ciencia

que a luz de mi reflejo suspendido

–aunque poeta, referidlo os pido–

tendrá matiz espejo toda esencia.

¡Cuánta los dulces términos ausencia

demuestra tanto coro trascendido!

desmayo abajo viendo que han subido

la luz y el alma, el aire y la conciencia.

A la luz donde duermo no escondida,

un ramo me recuerda destilado

en el vaso profundo de la vida.

Concentro en él mi ardor, y en él me

[inspiro:

y de la esencia púrpura turbado

se elevan los aromas, y suspiro.

De La transfiguración de la lira (1984)

EL TIEMPO EN LOS ALERCES

QUÉ designio, cuál pregunta;

por qué guarda su secreto

la vida ? ¿ Dónde el vivir ?

Vivir, morir con el sueño

que despierta a nueva vida.

El sentido pone cerco

al sentido sin sentido,

urge el deber de tenerlo.

El deber que no radica

en voluntad ni en efímero

conato o firme liturgia

que oficie tránsito eterno.

Tanta angustia contenida

en esta fuente de tiempo,

si la corriente infinita

quieta quedó, en movimiento.

Acaso cada mañana

en este jardín de invierno

con las guirnaldas despierta

la primavera del sueño.

La vida tiene el deber

sentido tras del espejo:

Cual mendigo nos acecha

casi imagen con su espectro,

como miserable ungido

que detesta el somnoliento

perfume donde el nihilista,

embalsamador de viejos

afanes, y de banales

codicias, y de harapientos

mantos de almas consumidas,

realidad hace el deseo.

Manos de la cotidiana

inmundicia y del incierto

sentido, de la penumbra

entre tanto harapo viejo,

entre túnicas raídas

y entre carcomidos lienzos.

Deber sentido. Existencia,

existencia, sí, y silencio.

Y entre tantas flores tiernas

la abeja liba el concepto.

Corre el agua de la fuente

hasta llegar a su centro.

No se encuentra el manantial

en la oquedad del silencio,

y alienta el agua la fuente

hasta ganar el desierto.

De Los principios del tigre 1997, (1ª edición, 2012, 2ª edición)

CONSENSO

«Ya que con más regalo el campo mira»

Luis de Góngora:

«Soneto sesenta y cuatro»

DESPACIO flor, deseo, amor, despacio.

Despacio sobre el cáliz de tu pecho;

despacio, noche, aliento, seda, lecho,

pétalo, tiempo, cisne, amor, espacio.

Sereno, sosegada luz, palacio

de fragancias, de juego, de despecho;

despacio, si dolor, si paso estrecho,

si amplio deliquio, si cristal, despacio.

Comba el silencio trémulo en la roca

la luz sonora, y en el campo he visto

doblarse las espigas en la boca

del viento, y en tu vientre adormecida,

morir por el azar de lo previsto

la amapola que sueña con la vida.

De Mal de Lujo (1998)

PÚBERES CRIATURAS

Para Magda, Brenda y Mara

Unos versos a  la luz y las sombras de estas púberes criaturas

-Moi, j’ai la lèvre humide, et je sais la science

De perdre au fond d’un lit l’antique consciencie.

Yo, tengo húmedo el labio, y sé la ciencia

De perder en  el fondo de un lecho la antigua conciencia

Les metamorphoses du vampire

La metamorfosis del vampiro

Charles Baudelaire

   SI prímulas o alhelíes,

si jazmines o jacintos,

en el jardín de su origen

oscuro,  un fanal el símbolo

de sus púberes perfiles

proyecta el secreto  idilio

de las luces no invisible,

de las sombras fugitivo.

   Si cariz de tersos marfiles,

no sin insolencia, quiso

de la eternidad el límite

traer para el infinito;

así, traviesas, se fingen

entre rosas cristalinos

pétalos de cuya estirpe

se ofrecen eterna efímeros.

   Delicados colibríes

han por los labios subido

a besar en cada linde

de la boca al libertino

solitario ya partícipe

del límite y el infinito,

aquel que en sombras luz finge

y del silencio el sonido;

   aquel natural artífice

que se consagra lascivo

para la vida invisible

que a vuestro carnal recibo

ofrece inmortal estirpe.

Púberes criaturas, digo,

que prímulas o alhelíes,

que jazmines o jacintos,

   al destino sin origen

de vuestro sagrado círculo

muestran, certeza imposible,

donde  miraron los siglos

tejer la belleza su urdimbre

efímera en sacrificio

de ese nardo que pervive

a vuestros rostros sumiso.

Del libro inédito Poemas herméticos

Francisco Acuyo

ANTONIO PIEDRA EN LA NOCHE EN BLANCO DE GRANADA

De la sección de poesía del blog de La noche en blanco de Granada traemos el último post dedicado al poeta Antonio Piedra.
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Tenemos el placer de ofrecer en nuestra sección de poesía del blog de La noche en blanco de Granada, los versos del poeta  participante en la antología La luna en verso, Antonio Piedra.

LOS VERSOS DEL POETA ANTONIO PIEDRA 

EN LA NOCHE EN BLANCO DE GRANADA

Antonio Piedra es director de la Fundación Jorge Guillén, profesor de Literatura Española en la Universidad de Valladolid, y académico de número de la Academia Castellano-leonesa de la Poesía.

Ha publicado diversos poemarios, como Del rigor al desatino, Calendario profano, La moneda de Caronte, Argumento de cal, Edades de la sonante espuma, Si yo fuera de verdad, Estamos en alta mar, etc. Su aportación más relevante, en cuanto a renovación poética se refiere, gira en torno a la jaiquilla, estrofa de la que es inspirador.

Como estudioso de la literatura, posee un amplio historial de publicaciones –libros, ediciones, monografías, artículos y ensayos– que van de la época clásica a los autores más recientes. Ha dirigido revistas y suplementos literarios, y firma colaboraciones fijas en distintos medios de prensa. Entre otras distinciones, cabe destacar el premio de Doctorado 1992,  “El tesorillo” de Poesía (Granada, 1994), Premio Nacional de Edición en 1995 y 1998, Premio Nacional Teresa de Ávila a la Trayectoria Literaria 1999,  Premio Nacional  2001 Carilda Oliver de Cuba, o el Premio de Poesía Jorge Guillén 2010.

VOLVER A VER

                                   También Ovidio, en el Ponto Euxino,

                                   calmó las bullas con granizo

                                   y, cuando los ardores fueron mármol,

                                   una tristeza dorada dio nombre

                                   a cada esquina de la dulce Roma.

                                   Todo destierro es eso:

                                   atraco de melancolía,

                                   una exclusión gratuita,

                                   y una pregunta por el cielo:

                                   ¿éste será el mismo que poseía?

                                   El mismo, el mismo que el acerolo

                                   de los sueños ordinarios.

                                                                       (De Edades de la sonante espuma)

NOCHE CARIBE

                                   Un año apenas,

                                   y aquellas palomas de san Bernardo,

                                   que por su velocidad tan purísima

                                   nos parecían otras y las mismas,

                                   hoy he vuelto a verlas en su retiro

                                   de invierno y sé que no:

                                   que son definitivamente otras.

                                   Las que fueron sobre el tejado

                                   secreto y navío de la escarcha

                                   evaporaron su hermosura

                                   porque al raso de las ojivas

                                   vosotros y yo,

                                   pasión y criatura,

                                   no somos sino etiquetas de un azul

                                   errante y mortecino.

                                   Sí, pero las otras, las que no visteis

                                   en su laberinto de naranjales

                                   y dejaron en mi noche caribe

                                   un atropello de sedas y un sollozo de nieve,

                                   esas, precisamente esas,

                                   con su tiempo de arquero

                                   y patrulla febril,

                                   esas, lo juro, son las mismas.

                                                           (De Edades de la sonante espuma)

                                   CULTURA

                                                           Apiádate del turismo.

                                                           La cultura al fin es como el amor:

                                                           un sauce a la intemperie y tú.

Lo reconozco

sin esa náusea del futuro

que cede gratis bastanteos al hedor:

soy parte del tropel de reposteros

que ha hecho de la modernidad

la jareta descendente del espíritu

y un panfleto social del alba.

Con la neuralgia de los ismos

hemos creado deidades sometidas,

políticos caníbales,

intelectuales de jabonera,  

obras de joviales enterradores,

y un sentimentalismo astuto

de lencería fermentada.

En resumen: un percutor de ruidos

para una sociedad pletórica

en accidentes profundos

y en soledades de cimbel.

A pesar del progreso coronado,

el triunfo de los sexadores

ha sido más bien relativo.

Dentro hay una resistencia solapada

–libertad de origen–

que oxigena el cansancio permitido.

Y emergen primaveras,

que revienta muros en Berlín

y piraterías salvajes de Wall Street,  

en hermosos desfiladeros.

Y ahí, en masteleros eternales,

Tristán e Isolda en el acantilado,

Romeo y Julieta en su realidad niña,

los pensadores griegos y cristianos

en sus confidencias de aurora, y tú…

tú  moldeando el embuste de la boca

hasta el próximo sorteo de un beso.

                               ((De Estamos en alta mar)

                                         Antonio Piedra

LA FEMME FATALE, ENTREGA PRIMERA,SEGÚN EL PROFESOR TOMÁS MORENO

Para la sección de Microensayos del blog Ancile traemos de la mano del profesor y filósofo Tomás Moreno el post titulado La Feme Fatale, en su primera entrega, para deleite y exhaustiva información de los interesados.

LA FEMME FATALE, ENTREGA PRIMERA, 

SEGÚN EL PROFESOR TOMÁS MORENO

Calipso y Ulises, por Bruegel&DeClerck

La Femme Fatale. Prehistoria de un Estereotipo

El estereotipo de la femme fatale[1], figura de la hermosa cruel que con sus irresistibles encantos y belleza atrae y conduce a la perdición y a la muerte a los hombres que fatalmente se enamoran de ella, es de largo recorrido en la mitología, la iconografía y la literatura occidentales. Román Gubern, con su habitual sabiduría, ha sabido resumir en apretada síntesis su presencia en nuestro universo simbólico, así como sus metamorfosis y avatares a lo largo de cerca de tres milenios de historia artística y cultural griega y judeocristiana:

La llamada "mujer fatal" –a veces bruja, ogresa, madre devoradora o mujer castradora- goza de una larguísima tradición en la cultura occidental. Ulises tuvo que vérselas en su periplo mediterráneo con Calipso y con la maga Circe, quienes le retuvieron con sus encantamientos en sus respectivas islas. La mitología griega también alumbró a Hécate, madre terrible y devoradora, y a Pandora […] por no mencionar a la deseada Helena, que provocó con su belleza la mítica guerra de Troya. La Biblia nos ha legado en cambio a la cortesana filistea Dalila, quien con su seducción consiguió mutilar el poder físico de Sansón, una forma de castración simbólica, además de Salomé, la hija de Herodías, que con su lasciva danza excitó al tetrarca Herodes Antipas y obtuvo como premio la cabeza del Bautista [2].

           

            Devoradora de hombres y fantasma castrador para el inconsciente de los varones occidentales desde la Antigüedad, celebrada por los artistas de todos los tiempos -como encarnación de la belleza femenina deslumbrante, fatídica y peligrosa- la mujer fatal es una figura polar y antitética que provoca a la par tanto veneración y fascinación como temor y desconfianza. Gilles Lipovetsky, filósofo y sociólogo francés, ha enfatizado  por ello, como una secular constante, la relación ambivalente de los hombres con

la belleza femenina: "los cantos que la ensalzan van siempre acompañados de invectivas y de acusaciones misóginas, a menudo de extrema virulencia. Desde la Antigüedad, la belleza femenina es a un tiempo celebrada por los artistas y asimilada a una trampa mortífera"[3].

            Camille Paglia, finalmente, ha llegado a sostener que, como arquetipo demónico de la mujer, llena las mitologías de todo el mundo y representa la incontrolable proximidad de la naturaleza. Su tradición pasa prácticamente intacta de los ídolos prehistóricos a la literatura, al arte y al cine modernos:

Cuanto más se intenta alejar a la naturaleza, como hace Occidente, con mayor frecuencia aparece la femme fatale, como un resurgimiento de lo que se ha intentado contener. Es el espectro de la mala conciencia occidental con respecto a la naturaleza. Es la ambigüedad moral de la naturaleza, una luna malévola que no cesa de atravesar nuestra nebulosa de sentimientos esperanzadores[4].

           

            Su siniestro perfil se muestra ya bosquejado tempranamente en la mitología griega, en donde las figuras fabulosas de las Arpías[5], de las Gorgonas (especialmente Medusa)[6], de las Ménades[7], o de las Empusas[8], pueden ser consideradas como anticipo monstruoso de este arquetipo de mujer que enfatiza la peligrosidad y el poder terrible de la aterradora belleza de la feminidad. La imaginación mitológica es fecunda en monstruos femeninos pero quedan muchos más –además de los citados- que demuestran que para los antiguos griegos lo terrorífico tenía sexo femenino[9].

            Por otra parte, desde la antropología de lo imaginario de orientación bachelardiana, Gilbert Durand[10] -que ha estudiado las manifestaciones teriomórficas de la vampiresa, de la mujer fatal, en el contexto de la lingüística y de la antropología-, ha demostrado cómo el tema de la feminidad terrible, a la que puede ser asociada la figura de la femme fatale, aparece ya en la mitología homérica que feminiza monstruos teriomorfos, tales como la Esfinge y las Sirenas[11].

            No es inútil observar que Ulises se hace atar al mástil de su navío para escapar a un tiempo del lazo fatal de las Sirenas, de Caribdis, y de las mandíbulas armadas de una triple hilera de dientes de dragón de Escila[12]. Estos símbolos son el aspecto negativo extremo de la fatalidad femenina más o menos inquietante que personifican, por lo demás, Circe, la maga de los hermosos cabellos, maestra de los cantos, de los lobos y de los leones, Calipso, la ninfa griega que retuvo a Ulises durante diez años en la isla de Oggia o la encantadora Nausica. La Odisea entera es una epopeya de la victoria sobre los peligros tanto de las olas como de la feminidad.

            Gilbert Durand considera que si hay un símbolo teriomórfico, un animal negativamente sobredeterminado por estar oculto en lo negro, feroz y ágil, que ata a sus presas con un lazo mortal, y que juega efectivamente el papel  de la vampiresa, ése es la araña[13]. La araña que entra en composición con el gusano de la hidra, "especie de gusano resplandeciente" a menudo isomorfo del elemento femenino por excelencia: el mar. La araña, según la interpretación psicoanalítica clásica, "representa el símbolo de la madre arisca que ha conseguido aprisionar al niño en las mallas de su red".

            El psicoanálisis relaciona juiciosamente esta imagen donde domina "el vientre frío" y las "patas velludas" -sugerencia horrible del órgano femenino- con su complemento masculino, el gusano, que desde siempre ha estado relacionado también con la decadencia de la carne. Hermoso ejemplo de sobredeterminación ontogenética de un símbolo de la misoginia que, como trata de demostrar nuestro autor, parece descansar sobre bases filogenéticas más amplias. Por su parte, el psicoanalista Baudouin observa

asimismo que el terror edípico de la fuga ante el padre y la atracción incestuosa por la madre vienen a converger en el símbolo arácnido: aspecto doble de una misma fatalidad.

                También en la figura del pulpo se manifestaría, según Gilbert Durand, la todopoderosidad  nefasta y feminoide: por sus tentáculos el pulpo es el animal atador por excelencia. El isomorfismo que corre a través de los símbolos de Escila, de las Sirenas, de la araña, del pulpo, es evidente. Tanto Escila, mujer cuyo bajo vientre está armado con seis mandíbulas de perros, como la Hidra, son amplificaciones mitológicas del pulpo[14]. Según Mircea Eliade[15]  los tentáculos, los lazos, las cuerdas, los nudos caracterizan a las divinidades de la muerte, son ataduras de la muerte. El lazo es la potencia mágica y nefasta de la araña, del pulpo y también de la mujer fatal y mágica, cuya cabellera es siempre uno de sus atractivos (podríamos decir depredadores) más letales y eficaces[16].

            Por su parte, José Jiménez, catedrático de Estética de la Universidad Autónoma  de Madrid, en su búsqueda de un antecedente arquetípico de la femme fatale se remonta a la bella criatura de Hesíodo: Pandora. De ella fue de quien salió la estirpe maldita de las mujeres que tantos trabajos e infortunios traerán a los hombres que se alimentan de pan. Con su figura, la imagen de la mujer como objeto de deseo, y, al mismo tiempo, como origen y causa de la incertidumbre y de los problemas del varón, quedaba abierta en el terreno imaginario y de lo artístico[17].

            Gilles Lipovetsky coincide con J. Jiménez en identificar en ella los rasgos ambivalentes de la mujer fatal: tanto en Grecia como en las demás civilizaciones antiguas, sostiene el sociólogo francés, la hermosura femenina siempre conllevaba resonancias negativas. Fue de Pandora de quien salió la "ralea de las mujeres"[18]. Para los griegos, la mujer era, efectivamente, una "terrible plaga instalada entre los hombres mortales", un ser hecho de ardides y de mentiras, un peligro temible oculto bajo los rasgos de la seducción, una trampa

maléfica, un ser pérfido y nefasto. Los textos griegos clásicos que enumeran los vicios femeninos y colman de reproches las estratagemas de que se valen para seducir a los hombres son abundantes[19].

            Para Carlos Goñi fue la belleza de Helena lo que sirvió de pretexto para la guerra de Troya, en cuyo caso el concepto de femme fatale tendría su origen en este contexto[20]. Pilar Pedraza sitúa también su origen en Grecia y destaca, en La Bella, enigma y pesadilla[21], algunos de sus representaciones prototípicas desde las esfinges misteriosas o las lamias, estriges o empusas hasta las destructivas sirenas y las amenazadoras amazonas o bacantes.

            Otros, finalmente, conectan con la mitología hebraica y se remontan al mito de Lilith –como ya señalábamos en el ensayo dedicado a la diablesa hebrea talmúdica- para encontrar alguno de sus antecedentes. En efecto, según Erika Bornay[22],  el mito de la depredadora sexual se remontaría a Lilith, nombre de una diablesa hebraica y esposa rebelde de Adán, anterior a Eva. De este personaje mítico hebreo derivaría el síndrome de Lilith, característico del mito de la femme fatale, la fémina devoradora de hombres, cuya iconografía se ha hecho remontar incluso a La Gioconda, con su enigmática sonrisa.

                                                                                                                      Tomás Moreno

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[1] "Fatal procede de fatum, que quiere decir 'destino', nos recuerda J. A. Marina, "una fuerza poderosísima que anula la libertad" (El rompecabezas de la sexualidad, Anagrama, Barcelona, 2002., p. 183).

[2]  Máscaras de la ficción, Anagrama, Barcelona, 2002. Cfr. especialmente: cap. IV. "La mujer depredadora", p. 60.

[3] Gilles Lipovetsky, La tercera mujer, Anagrama, Barcelona, 2007, p. 157.

[4] Sexual Personae. Arte y decadencia desde Nefertiti a Emily Dickinson, Valdemar, Madrid, 2006, p. 41.

[5] Las Arpías o  Harpías, genios alados. Se llamaban Aelo (borrasca), Ocipete (vuelo rápido) y Celene (oscura). Raptaban a los niños y a las almas. Virgilio las sitúa en el pórtico del Infierno. La amabilidad de las Musas se contraponía a la ferocidad de las Harpías (y de las Sirenas, Esfinges y Furias), con cabellos de serpientes. La comprensión psicoanalítica de tales monstruos sugiere que encarnan las concepciones de los niños pequeños acerca de la madre: poderosa, peligrosa y equipada tanto con senos como con pene; en resumen, la madre fálica.

[6] Hijas de Forcis y Ceto, divinidades marinas. Tres mujeres monstruosas -Euríale, Medusa y Esteno-, de las cuales sólo Medusa era mortal. Perseo la mató mientras estaba encinta de su amante Posidon. De su sangre nacieron Crisaor y Pegaso. La sangre de Medusa  tenía un poder mágico: o resucitaba o mataba. Se la representa con una cabellera de serpientes entrelazadas, sacando la lengua. Un corto artículo de Freud (1992, "La cabeza de la Medusa", da cuenta de su significado psicoanalítico: las Gorgonas y la Medusa representaban mujeres castradoras, amenazantes para el hombre. La figura de la Medusa, lleva serpientes en sus  cabellos-que sustituyen al pene y lo representan- con lo que contribuirían a mitigar el horror de la mutilación ("La cabeza de Medusa", 1940)

[7] Las Ménades eran las seguidoras de Dioniso (dios de la trasgresión y de la fiesta, por un lado y del éxtasis y de la locura, por otro), unos espíritus orgiásticos capaces de devorar a sus propios hijos, dispuestas a pasar del frenesí de la danza a la tarea de despedazar cabritos vivos.

[8] Espectros vampíricos enviados por Hécate, con un pie de asno y otro de bronce, que podían metamorfosearse. Perseguían a los viajeros y les chupaban la sangre.

[9] Como es el caso de las monstruos que atemorizaban a los niños, como Lamia que había sido una doncella de Libia a la que amó Zeus, razón por la que la vengativa Hera mataba a cada hijo que iba trayendo al mundo. Desesperada, la joven se recluyó en una cueva y se transformó en un terrible monstruo que robaba niños y se los comía. También Mormo era un genio femenino con el que se asustaba a los chiquillos traviesos diciéndoles que les mordería (o la Loba-Mormo o Mormólice). Otras versiones hablan de Gelo, el fantasma del alma en pena de una joven lesbia que volvía del más allá para llevarse a los pequeñuelos. Otros monstruos femeninos eran: Las Erinias, llamadas Alecto, Tisífona y Megera, genios alados que tenían serpientes por cabellos y que portaban antorchas o látigos. Nacieron de las gotas de sangre de Urano que cayeron sobre la tierra cuando fue mutilado por Crono. Habitaban el Érebo de los infiernos y castigaban los delitos, especialmente la hybris, el exceso. Las Keres (Valkirias), genios alados con largas uñas, hijas de la Noche, que desgarraban los cadáveres y bebían su sangre. (Cfr. Carlos Goñi, Alma femenina. La Mujer en la mitología, Espasa Calpe, Madrid, 2005,  p. 182-186). Las Moiras, aunque no propiamente monstruos causaban el mayor temor, ya que de ellas dependía la vida de los hombres. Eran tres viejas hilanderas, hijas de la Noche, llamadas Cloto, Láquesis y Átropos, criadas del Destino. Cloto va desenrollando el ovillo que representa la vida de cada ser humano, Láquesis mide la largura del hilo y Átropos es la encargada de cortarlo cuando llega el fatídico momento.

[10] Las estructuras antropológicas de lo imaginario, Taurus, Madrid, 1982, p. 98

[11] Las Sirenas, que intentaron seducir a Ulises y la Esfinge, que fue muerta por Edipo. Pero, según Carlos Goñi (Alma femenina. La Mujer en la mitología, op. cit., pp.184-185) quedan muchos más que demuestran que para los antguo lo “terrorífico” tenía sexo femenino. Uno de los seres más temidos era Quimera, hija de Tifón y Equida, que tenía cola de serpiente, el cuerpo de cabra y la cabeza de león. Echaba fuego por la boca y nadie podía acercarse a ella sin ser abrasado. Sólo Belerofonte, sobre su caballo alado Pegaso, logró eliminarla con una lanza arrojada en su boca. Philip Slater The Glory of Hera (Boston, 1968) advirtió acerca del miedo del varón griego ante la hembra y la sexualidad femenina, señalando que para los griegos los duendes femeninos eran más importantes que los masculinos.

[12] Para los navegantes eran especialmente temidas Caribdis y Escila, en el estrecho de Mesina, que separa la península Itálica de Sicilia. Los barcos que tenían que pasar por allí eran atraídos y tragados por las aguas. Caribdis vivía en una roca a orillas del mar pero Zeus, en castigo por devorar animales de los rebaños de Geriones, la arrojó al mar. Desde entonces vive en una cueva y se alimenta de succionar agua y tragarse todo cuanto pasa por su lado. Escila, habita al otro lado del estrecho. De cintura para abajo su cuerpo se componía de seis terribles perros que daban muerte a todo aquel que se le acercaba. El bravo Ulises perdió a seis de sus hombres que cayeron en sus fauces.

[13] Desde luego, el elemento fonético juega un papel en esta elección del símbolo: araignée, arachné, tiene una sonoridad cercana a ananké. Este animal obsesiona a Víctor Hugo, que llega incluso a dibujarlo. Pero el tema vuelve con tanta constancia a la imaginación del poeta que hay que ver en ello algo más que un juego de palabras

[14] Cfr. Pierre Grimal, Diccionario de mitología griega y romana (ed. Paidós, Barcelona, 1984), artículos Scylla, Hydre de Lerne. Todos estos monstruos son dragones plurales. La Hidra de Lerna: serpiente de varias cabezas nacida de Tifon y Equidna; su aliento era mortal, y cuando se le cortaba una cabeza, nacía otra. Su madre, Equidna, tenía cuerpo de mujer y cola de serpiente, vivía en una caverna y devoraba a los viandantes.

[15] Imágenes y símbolos, Taurus, Madrid, 1974, pp. 110 y ss.

[16] G. Durand ha destacado el isomorfismo de la cabellera y el de las ataduras y las cadenas: el simbolismo de la cabellera parece venir a reforzar la imagen de la feminidad fatal y teriomórfica. La cabellera no está vinculada al agua por femenina, sino feminizada por jeroglifo del agua, agua cuyo soporte fisiológico es la sangre menstrual. Pero lo arquetípico del lazo viene a sobredeterminar subrepticiamente la cabellera, porque la cabellera es al mismo tiempo signo microcósmico de la onda y tecnológicamente el hijo natural que sirve para trenzar los primeros lazos. (op. cit., p.231).  

[17] José Jiménez, op. cit., p. 115-117. Cf. especialmente, el capítulo V.: La mujer fatal.

[18] La tercera mujer, op. cit.,  p. 103.

[19] Bernard Grillet, Les Femmes et les Fards dans l'Antiquité grecque, Lyon, CNRS, 1975, citado en Lipovetsky, p. 103.

[20] Alma Femenina. La Mujer en la Mitología, cap. 19, titulado "Femme Fatale", op. cit. pp. 179-186. La historia es de sobra conocida: Menelao, rey de los espartanos cayó rendido ante la belleza de Helena, la sedujo y se la llevó a su tierra. La afrenta desencadenó la guerra de Troya para rescatar a Helena.

[21] Pilar Pedraza, La bella, enigma y pesadilla (Esfinge, Medusa, Pantera), Tusquets, Barcelona, 1991.

[22] Las hijas de Lilith, Cátedra, Madrid, 2008, pp. 25-30.