En dos entradas para la sección, Pensamiento, del blog Ancile ofrecemos una aproximación y sus respectivas reflexiones sobre la teoría de poética y la mímesis en poesía, y todo bajo el título de Laocoonte o la mímesis y la poesía.
LAOCOONTE O LA MÍMESIS Y LA POESÍA I
Homero
no pinta el escudo como algo que está ya listo
y terminado; sino como algo que está
haciéndose.
Gotthold Epharaim Leissing:
Laocoonte
I
PERCIBIR
(O ALENTAR) O trascender mediante aquel espíritu sublime que, tantas veces (y
de forma tan liberal como extremada), nos invita con el arte, acaso exige (o
propone) una actitud vital que marque la conciencia, si no de una gracia no
tocada, sí de aquella propicia inclinación que acerque con ímpetu pionero y
virginal a la inaudita exploración de su tierra incógnita; o, tal vez, como si
su espíritu ancestral se hiciese tan sólo perceptible a tan singular intuición,
pues se adivina sin saberse, mas de manera insólita, inopinada: imagen refleja
de su virtud en principio, no del todo consciente y, sin embargo, manifiesta,
como sobre el agua de orilla nunca del todo determinada y que pretendemos
abarcar con el arcaduz o molde sagaz de nuestro, muchas veces, inseguro
conocimiento, y es que así, en su reflejo, acaba casi siempre por
(re)describirse el orbe inabarcable de su infinita presencia.
Será
el hombre de refinado gusto (de sensible exquisitez) aquel del que habla
Leissing en su prólogo al Laocoonte;1 el que, con su delicada
y atenta percepción, está solícito y dispuesto, atento a ese sentir
singular que puede ofrecer un saber (pre)sentido o, al menos, capaz de
mostrarse guía inicial (esencial acaso) con la que observar el influjo aquel
que anima el ánima sensible con
cual apercibir(se) no sólo de la similitud efectiva entre la pintura y
la poesía, acaso también de lo sustancial que conforman cada una de ellas y
que, en el desarrollo posterior de la eminente obra, habrá de mostrarnos
totalmente singularizadas (y bien distintas), con tan excelente como entretenido
análisis y criterio.
De
cualquier forma nos parece de interés que, al sugerente inicio de la obra
(concretamente en el prólogo), exponga un hecho o evidencia común a ambas artes
(y que nos trae inevitablemente una particular reminiscencia), cual es que
aparecen ante los ojos suceptibles (de aquel refinado gusto con el que
informaba) de percibir su esencia deliciosa: cosas ausentes, mas como si
en realidad fueran a nuestros sentidos y pensamiento reales y perceptibles en
su notable apariencia; será apreciación destacada con la que anuncie su
inteligente y distinta expectativa para el estudio del nexo común de las dos
artes, esto es: el engaño que nos place. Será, pues, en principio, la
mímesis (platónica -de segundo grado-) 2 la que levante el tópico
ideal de la sospecha de la apariencia, acaso sin rasgo epistemológico (que
ofende la verdad de lo inmutable), y al tiempo, la conciencia de que, lo
(imposible) verosímil (aristotélico)(3) es la vía esencial (y
universal) para conocer y ser en el arte y en la poesía.
Ese
engaño que nos place mantiene la base de la fruición estética como razón
fundamental para la apreciación de la belleza, básico pilar para aquél otro
que, en su especial ámbito de conciencia, habría de manifestar que el
sentimiento (estético) que unifica ambas formas artísticas en una única y
prodigiosa fuente que habría de conformar su ser particular es, como
digo, la belleza, cuya conceptualización
No
es baladí que aquel tercer hombre 4 al que se refiere
Leissing en su aquilatado prólogo haga referencia al valor y distribución
de aquellas reglas generales con las que comprobar, posteriormente, cómo
vendrían a dominar en uno y otro arte, deduciendo que unas y otras pueden
ayudarse de manera respectiva.
El
amante de las artes, el filósofo o el crítico, serán la tríada
inexcusable con la que comenzar a exponer tan graves como irónicas (en no pocos
momentos) reflexiones en lo tocante a las presuntas concomitancias (y
diferencias) entre la poesía y el arte (la pintura y las artes plásticas
), 5 mostrando las observaciones del crítico como la principal
fuente de conflicto y tergiversación de los principios y reglas referidos en su
aplicación a los distintos casos particulares que ofrece el Laocoonte.
Las
referencias en el prólogo a los tratados (perdidos) de Apeles y Protógenes no sirven sino para presumir las
reglas de la pintura, mas en virtud de aquellas leyes que son propias de la
poesía, aun con el mismo conspicuo y buen criterio con el que, en su momento,
habían de puntualizar tan insignemente Aristóteles, Cicerón, Horacio o
Quintiliano. Que las necesidades de los modernos 6 sobrepasan
los principios exigidos por la vieja preceptiva clásica, así se anuncia en este
prefacio de Leissing, buena parte de la intencionalidad del autor en el
desordenado pero perspicaz curso y desarrollo del Laocoonte; también para
verificar las nuevas perspectivas, fruto además de las necesidades nuevas del
hombre sensible, atento y refinado de la época, avisado sin duda del
singular y compartido discurrir de ambas artes.
El
recurso a Voltaire y Simónides 7 reseñará lo que, en el transcurso
recatado de ideas y modestas opiniones, estas apresuradas páginas presentan, y
que centrarán la atención en estos y
otros tan austeros exégetas, que unidos a los humildes autores de estas
páginas, suscriben no sólo su entusiasmo por las presuntas relaciones entre
poesía y pintura, también su interés hacia esta obra, con la que mostrarse
fieles devotos y admiradores de su método delectable de hipótesis y análisis;
queremos decir, de lo que esencialmente, junto al objeto de una y otra arte,
las hace singulares y semejantes, esto es: el modo como imitan la realidad,
o lo que igualmente significa: la mímesis.
II
Adelanta su acerada (y tantas veces
mordaz) crítica a quienes interpretan una y otra arte tan disparmente, y con
tan aventuradas y poco reflexivas conjeturas como con las que ilustra tan
apropiadamente su discurso, así como aquellas que surgen: bien invadiendo con
la poesía el ámbito preciso de la pintura, o, viceversa, la pintura irrumpiendo
el territorio acotado singularmente a la poesía. No obstante, haremos algunas
consideraciones que, a juicio de quienes humildemente interpretan, pueden
presumirse como de fundamento para situar al autor y su obra en el espacio que
pretendemos acotar sobre este modestísimo opúsculo, y que nos interesa
primordialmente con la obra, a saber, la poesía en relación con el arte de la
pintura y la crónica de su fascinante influjo.
El
afán decidido y resuelto por hacerse con la verdad.8 y por
destruir tópicos y por derribar ídolos 9 en Leissing es uno de
tantos valores incuestionables de su labor de reflexión y crítica, pues le
sitúan en el empíreo del hombre de la ilustración, perfectamente ubicado para
la máxima kantiana: ten valor para servirte de la inteligencia, 10
y que será una constante del Laocoonte, se ofrece como fuente de inspiración al
interesado en temática tan sugerente y que provocó en nosotros estas y otras
consideraciones que apuntamos.
.jpg "Laocoonte o la mímesis y la poesía 1") |
| G.E.Lessing |
Es
preciso, antes de entrar en lo que precisamentenos concierne, advertir del
diálogo excepcional que se establece entre dos épocas, y a las cuales accede
singularmente Leissing en su Laocoonte, nos introduce con su exigente
método en la primera parte de su tratado, estableciendo una suerte de
hipótesis que preparan para el análisis
crítico, las más de las veces extremadamente sugerente, para dar al final paso
a la exposición de una verdadera teoría de las artes y de la estética. No sólo trata de exponer (con éxito
reconocible) argumentos para referir la autonomía de las artes, también
delimitar los límites que circunscriben aquellas. Serán de sumo interés
aspectos de su obra que inciden en una particular teoría de la sensibilidad y
la imaginación y de sus posibles parentescos con las ya enunciadas por Longino,11
y cómo habrían de afectar estos al
concepto de la belleza que en el Laocoonte unas veces se deduce y otras,
abiertamente, se manifiesta.
El hecho especialmente importante al que
aduce nuestro autor cuando dice que el tema es conveniente que sea conocido
para la obtención máxime del placer estético, puede de no ser así, distraería
dicho goce con el razonamiento o el pensamiento análitico sobre lo que, más o
menos oscuro o desconocido, expresa el hipotético autor artísticamente, todo lo
cual dará paso a una incipiente filosofía estética que afectará a aquella otra
que caracterizará la influyente teoría de la expresión romántica, no debiendo
obviar en este punto la importancia de su teoría hermenéutica (en la historia),
pues aporta (o adelanta) la idea hegeliana 12 de superación del
arte, así como la importancia de la repercusión de aquel en lo social; de donde
podemos inferir otro aspecto también de enorme interés: la idea de canon
artístico.
III
No
obstante de la densidad de la obra, y
sin menoscabo de la importancia de todos y cada uno de los puntos señalados, me
referiré, como anunciaba, esencialmente, al aspecto de la mímesis en Leissing y
su Laocoonte, por considerarlo de una especial relevancia en cuanto que
de esta conceptualización suya acaso pudiera deducirse y sustentarse buena
parte de todo lo anteriormente expuesto.
Si
el ut pictura poiesis significa, desde Platón a Horacio, una copia (una
mímesis de segundo grado) de la realidad, debemos adelantar que la
significación de mímesis habría de cambiar de forma significativa y notable
tras la visión aportada en esta obra, aunque no sustancialmente de la
preceptiva aristotélica. Así, la mímesis y la primacía de la acción
serán los elementos fundamentales de su teoría (o teorías), deducible de su
obra más emblemática, aunque debemos reconocer antecedentes de suma importancia
y que serán perfectamente detectables en el pensamiento aristotélico y
horaciano.
Si
bien sabemos que el concepto de mímesis para la teoría del arte como imitación
de la realidad no tiene su origen en Aristóteles (recuérdese la idea de mímesis
platónica vertida y diferenciada en dos tipos: de primer y de segundo grado),13
y que, como también sabemos, iba a impregnar desde antiguo las distintas
reflexiones sobre estética, las cuales vendrían a situarse en la base de toda
la visión realista del arte; será, además, instrumento de orientación con el
que observar el oficio artístico como aquella actividad especial estrechamente
dependiente de la Naturaleza; mas también como labor singular de creación capaz
de generar una realidad alternativa que vendría a constatarse en las realidades
consideradas naturales por excelencia, cuales son: la realidad espacial
(simultánea) y la temporal (sucesiva).
Todo
lo anteriormente anticipado iría a precipitarse en una verificación a todas
luces muy importante: el influjo de la estética de Aristóteles en su concepción
mimética del arte, donde podemos colegir de forma transparente el parentesco en
aspectos puntuales como la primacía que otorga en principio a la poesía (épica
y dramática, veremos también si extrapolable o no a la concepción más moderna
de la lírica) frente a la pintura. No obstante, no deberíamos en ningún momento
perder de vista tampoco la Epistola ad Pisones 14 de Horacio y el ya explícito aforismo ut
pictura poiesis, desde el cual, con tan intachable y poderoso brío Leissing
habría de arrancar y ensayar en su vigoroso y magnífico estudio.
Los
influjos sobre el pensamiento y concepción estética más cercanos (y a caso más
familiares) a Leissing en el tiempo y el espacio que le tocara pensar vivir,
pueden encontrase dentro de los ámbitos lingüísticos y culturales 15
de la época tales como: Leibniz, Wolf, Baumgarten o Mendelssohn, así como en
La
concepción de imitación artística como copia de la realidad natural, no tiene
sólo un flujo e influjo muy directo de la idea aristotélica de mímesis, también
de la noción estética de Leibniz: 16 y todo bajo los auspicios de su
teoría del conocimiento sensible o aisthesis, y de la cual se infiere que su saber esencial depende necesariamente
(en su aprehensión) de la belleza como un conocimiento subracional,
factor este de vital importancia para captar la dimensión del fundamento
emocional como ingrediente que en lo irracional se asienta, pues contiene
las diferentes formas de expresión artística con las que conectarse a lo bello
y a aquella estructura cuya captación y descodificación para mejor
entendimiento se escapa racionalmente. Es así que, la conexión de la estética
de lo poético y artístico, puede considerarse como una forma singular de
conocimiento y, además, se puede estimar como un interesante nuncio o augur de
aprehensiones poéticas y estéticas mucho más modernas (y que pudieron afectar a
la concepción de mímesis posteriores como la del romanticismo) e incluso, con un poco de esfuerzo
imaginativo, a la superación de aquella (de la mímesis) adelantando los
instrumentos precisos para abordar, posteriormente, una audaz concepción
poética que trascendiese la imitación misma para verterse y ser en ella
misma genuina realidad.
Pero
no debemos dejarnos ilusionar por el entusiasmo tras la lectura de su
espléndida y magnífica obra, pues, aunque nos hagamos dueños de tales augurios
en virtud de los conocimientos de
Leissing y de su preclaro pensamiento, su línea interpretativa y reflexiva
sobre el arte y la belleza, marcha, porque así se manifiesta, por sendas bien
distintas. El pensamiento crítico del autor del Laocoonte se observa perfecta y
sólidamente centrado en la especificidad y la concreción de obras y filósofos y
pensadores determinados; mas todo, sin embargo, para conseguir una reflexión
distinta, sagaz, original, valiente, orientada hacia la comparación y la
hipótesis. Además estimamos como cosa muy saludable tener en cuenta que nuestro autor, al inicio de la
obra, expresamente, expone su voluntad clara de alejarse de algunas
orientaciones filosóficas así como de sus métodos y sistemáticas que vendría a
concretarlos en una particular alergia hacia la figura y pensamiento de
Baumgarten.17
IV
Consideramos que la referencia e
influjo de la Arqueología se
trasluce aun después de un apresurado y superficial rastreo en el Laocoonte; es
así que no resulta sino cosa lógica si atendemos a las deducciones que vierten
los escritos de Winckelmann,18
y que seguro tuvieron una considerable responsabilidad (por el propio
Leissing reconocida) no sólo en la intitulación de su obra, también en la
inducción investigadora que lleva a indagar e interpretar en el marco de los
contextos humanos culturales, así también en la magnificación del mundo
griego que se manifiesta como paradigma de lo bello y modelo inagotable,
19 mas también como demostración de lo que era cosa fácilmente de
constatar: el arte tiene la fisiología y el comportamiento de ser vivo;
idea que, veremos de forma puntual posteriormente, también tendrá importantes
incidencias en las futuras concepciones de la poesía y que vendrían a se
situarla más allá de cualquier ejercicio de mímesis.
El
hecho de que nos encontremos ante un estudio que se construya lejos de una
sistemática estructural, nos parece harto singular y no del todo azaroso, pues
responde a las propias intenciones del autor de huir lo más lejos posible de
aquellas concepciones filosóficas, ciertamente aborrecibles para él (y que señalamos
anteriormente), y también como reflejo
de la inquietud propia al espíritu indagador del autor, mas, sobre todo, se
verá responder a la certera diferenciación detectable en las diversas
redacciones del su obra, inferiéndose un método deductivo de la primera
redacción o esbozo de la misma, de un método inductivo en la segunda redacción,
y es que para nuestro autor el ejemplo debe ir antes que la regla,
20 pues tiene
Si,
como se ha pensado habitualmente, este estudioes una reflexión sobre los
diversos medios que las artes y la poesía disponen, veremos con todo esplendor
y densidad en esta obra el desfile inteligentísimo de un discurso que ensaya de
forma brillante y comparativa en el entorno que condiciona las artes espaciales
y temporales, cosa que, sin duda, también podrá colegirse de una suerte de
criterios particulares que afectarán al mismo concepto de mímesis.
Será,
entonces, el arte una manera de imitación de la naturaleza, mas con una
singularidad muy particular, la cual ofrecerá la mímesis como mecanismo del
cual pueden colegirse elementos distintos de la concepción anterior de la
misma, a saber: los recursos artísticos son signos con los que el
artista representa todo lo exterior a sí mismo. Serán, pues las diferentes
condiciones entre el arte (y la poesía) y sus respectivos signos los que a la
postrer determinarán la realidad que el arte (o la poesía) tratarán de imitar:
la condición de espacialidad será propia de las artes plásticas,
mientras que la temporalidad será la cláusula circunstancial propia de
la poesía. Será también de gran interés la situación en la que dispone Leissing
unos y otros signos para lo que a nosotros nos concierne, es decir la mímesis
poética; así expone que las artes plásticas disponen de signos naturales,
mientras que la poesía lo hará de signos arbitrarios. Distinción esta
que, a nuestro juicio, se nos antoja de capital relevancia.
Francisco Acuyo
Notas
1
Leissing, G. E.: Laocoonte, Editorial Tecnos, Madrid, 1990.
2
Platón: Timeo, Obras Completas, Aguilar, Madrid, 1977.
3
Aristóteles: Poética, Aguilar, Madrid, 1979.
4
El crítico, prólogo de Leissing, ob. cit. nota 1.
5
Leissing en el Laocoonte, prólogo: «Debo recordar que bajo el nombre de
pintura entiendo las artes plásticas en general», ob. cit. notas 1 y 2.
6
Ibidem.
7
Ibidem.
8
Barjau, E:. Introducción al Laocoonte, Editorial Tecnos, Madrid, 1990.
9
Ibidem.
(10)
E. Kant. Observaciones acerca del sentimiento de lo bello y de lo sublime,
Alianza Editorial, Madrid, 1990.
(11)
Longino: Sobre lo sublime,
Gredos, Madrid, 1979.
12
Hegel, .G. W..: Lecciones de estética: De lo bello y sus formas, Espasa Calpe, Austral, Madrid, 1958.
13
Platón: Fedro, Gredos, Madrid, 2000.
14
Horacio: Arte Poética, Taurus, 1987.
15 Hegel. G. W.: ob.cit. nota 12.
16
Leibniz, G. W..: Nuevo tratado sobre el entendimiento humano, Aguilar,
Buenos Aires, 1975.
17
Baumgarten. Ver referencia en Gotthold Epharaim Leissing: ob.cit. notas 1 y 2. 18
Winckelmann: Historia del Arte Antiguo, Leissing en el Laocoonte,
ob. cit. notas 1 y 2.
No hay comentarios:
Publicar un comentario