Esta es la segunda entrega de Las Utopías Maquetas, centrada en la Planificación Urbana Geométrica, por el profesor y filósofo Tomás Moreno para la sección de Microensayos del blog Ancile.
LAS UTOPÍA MAQUETAS: PLANIFICACIÓN
URBANA GEOMÉTRICA,
SEGUNDA ENTREGA,
POR EL PROFESOR TOMÁS MORENO
_-_Architectural_Veduta_-_Google_Art_Project.jpg "Las utopías maquetas 2")
Las
Utopías Maquetas: Planificación Urbana Geométrica (II)
François
Laplantine en un excelente
ensayo, en el que analiza las diferencias entre mesianismo, posesión y utopía, nos recuerda que, contrariamente
a las comunidades mesiánicas,
lideradas por mesías visionarios de extracción social campesina y frente a las
asociaciones anómicas, caóticas o
libertarias de los grupos de poseídos
y anarquistas, que desconfían del
medio urbano (Bakunin hablaba de “la
gran canalla de las ciudades”)[1], los utopistas de todos los tiempos siempre han confiado, para la
realización de su proyecto, en la
organización urbana. Su objetivo siempre ha sido que el hombre fuera
reducido al estatus de ciudadano y que el ciudadano quedase irreversiblemente
adherido a su ciudad. Para ello “estimaron necesario destruir todo cuanto crece
a ciegas y reconstruirlo sobre las bases absolutamente nuevas de la línea recta
y el tablero de ajedrez” [2].
En
efecto, el urbanismo constituye el eje y el punto de partida de toda sociedad
utópica. Toda sociedad utópica
-construcción intelectual de filósofos y de matemáticos generalmente salidos de
la burguesía- pone sumo esmero en encerrarse en una ciudad hermética
matemáticamente configurada. En su opinión, esa cohorte de espíritus tristes y
más bien crispados que es la gran familia de los utopistas se halla formada casi sin excepción por fanáticos de la arquitectura y del
urbanismo.
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| Françoise Laplantine |
Lo que llama sobre todo la atención en
tales construcciones prefabricadas
es la voluntad deliberada de reducir la exuberancia, la riqueza y la
“diversidad” de una ciudad digna de tal nombre a la coherencia monolítica de la
“identidad”. Nada se derrocha, nada queda librado a la fantasía de la
arquitecto. Y si todavía se tolera la vegetación, no pararán de remodelarla
hasta transformarla en esos sórdidos “espacios verdes” de césped, prohibidos,
que demasiado bien conocemos. El grupo
social debe ser arrancado de su medio
natural, para ser remodelado de la cabeza a los pies conforme a las
exigencias de la ciudad.
No faltan ejemplos de esta obsesión por el ordenamiento urbano y matemático de las utopías y en todos los
casos dan testimonio de la pasión
geométrica y aritmética que los impulsa y de la escasa fantasía de que dan
muestra los utopistas. S. Vilar ha
subrayado también el hecho de que utopía y urbanismo están íntimamente relacionados, recordando que en el mundo rural de la Grecia clásica y, en general, en la Europa
que llega hasta el comienzo de la contemporaneidad, la Ciudad fue una de las
primeras utopías. La preocupación de
los utopistas por el urbanismo de la ciudad es una constante en todos sus
representantes. En efecto, desde la “polis” platónica[3]
hasta la que soñó Bellamy, pasando
por la “ciudad de Dios” de San Agustín,
la “Ciudad del Sol” de Campanella o
las civilizadísimas construcciones de Fourier,
la sociedad ideal utópica suele construirse en una ciudad[4].
En la utopía de Thomas More también se diseña geométricamente la disposición de su
ciudad ideal con una organización urbanística racional. Su “Utopía” es una isla
circular que consta de 54 ciudades gemelas, cuya capital “Amauroto”, que es
descrita como una idealización del Londres de su tiempo, está situada en la
falda de un monte y su forma es casi cuadrada (un cuadrado que se inscribe en
el centro de un círculo) y se halla atravesada por ejes estrictamente rectos y
semejantes. Las casas son pabellones homogéneos imposibles de distinguir unos de
otros. La aritmética preside también como veremos el desenvolvimiento de la
vida cotidiana de sus habitantes[5].
El mismo frenesí
matemático-calculador platónico, e incluso acentuado, lo encontramos en Tommaso Campanella. Enlazando con creencias astrológicas[6]
y con otras de raíz mágico-naturalista habituales en su época y, también, con
la representación de las "ciudades ideales" de la literatura
urbanística de la Italia del Renacimiento (la ciudad radial o en estrella, de
la "Sforzinda" de Filarete, o de Francesco di Giorgio, Alberti, Patrizi, Leonardo, etc.), la Ciudad del Sol de Campanella se presenta
como un "microcosmos" o compendio del universo, con su "planta circular" y una disposición
interna constituida por siete círculos concéntricos (siete barrios) y un templo
circular central, dedicado al Sol, y elevado sobre una colina. El altar que
ocupa la parte central del templo representa la vinculación cósmica entre la
ciudad y el Sol y sirve de catalizador de la influencia benéfica de los astros.
El microcosmos reproduce el macrocosmos, es reflejo, espejo del cosmos.
Con
los Socialistas Utópicos del XIX[7], Owen y Cabet, por ejemplo, entramos un poco más en lo grotesco y la
ridiculez utópica. El primero construye sus falansterios en forma de paralelogramos que albergan a 1.200
personas, ni una más, y se compone de casas de tres pisos, siempre idénticas.
El segundo siente gusto por la pintura. Traza 50 calles que dividen a otros
tantos barrios, cada uno de ellos de diferente color. Acaso no resulte
superfluo señalar que en el interior de esas casitas alineadas, que en todas
las calles alcanzan un mismo número,
Cabet llega a prohibir incluso los muebles con ángulos e impone la línea
curva.
Charles Fourier estuvo asimismo obsesionado por el urbanismo planificado matemáticamente. Contra el urbanismo de su
tiempo de “calles estrechas”, “casas amontonadas, sin
Es una
arquitectura variada, flexible, pluriforme, adaptada a las personas y sus
quehaceres, conveniente a su intimidad y, a la par, abierta a todas las
comunicaciones. Hay salas de estudio, para la fiesta y para el culto, así como
galerías para pasar de un lado al otro:
“A la altura
del primer piso, una ancha galería, adornada de flores y de obras maestras de
las industrias, desarrolla su fila de columnas en torno al edificio, la
proyecta por encima de los jardines, circula por todas partes y ofrece en los
diversos espacios del falansterio comunicaciones fáciles al abrigo de las
intemperies”.
Al parecer Le
Corbusier se inspiró directamente en los textos fourieristas[8]. Como ha mostrado Lapouge, la arquitectura de las ciudades utópicas -como la de los
conventos, considerada en su forma y su disposición mucho más que en su
contenido- corresponde a la misma voluntad
dirigista de moldear los espíritus en función del medio circundante.
Incluso
en una sátira de las utopías de su tiempo Jonathan
Swift, en el libro III de su obra Viajes
de Gulliver, satiriza el género utópico y su matematicismo e ironiza sobre
esa hipertrofia racional que llega, como en los laputianos, a ver el mundo en
términos matemáticos. Así cuando se refiere a la forma de los alimentos en las
comidas laputianas se llega al esperpento:
“De
primer plato había una pata de cordero en forma de triángulo equilátero; un
trozo de vaca se parecía a un rombo, y un puding que adoptaba la forma de un
cicloide. De segundo, dos patos en forma de violines, salchichas y pasteles
parecidos a flautas y oboes, y un delantero de vaca que asemejaba un arpa. Los
criados cortaban el pan en conos, cilindros, paralelogramos, y otras figuras
geométricas”[9].
R. Ruyer destaca en consonancia con toda esta tradición matematicista
la “simetría”
como una de las características utópicas específicas: los mundos utópicos son simétricos, ordenados como un
jardín. Hace notar asimismo cómo la “República” de Platón, la “Utopía” de More,
la “Ciudad del Sol” campanelliana y la capital de “Icaria” de Cabet, son todas ciudades simétricas[10]. Y es que la utopía es la pasión por la planificación, la simetría y el sistema, el deseo de perfección
alcanzada de una vez por todas y a partir de la cual ya no es posible
retroceder ni ir más adelante.
La
ciudad ideal debe, pues, someterse a
los imperativos de una planificación
absoluta que lo ha previsto todo por anticipado y que se halla de tal modo
convencida de que actúa por el bien mayor de sus súbditos, que no tolera la
menor crítica, ningún enjuiciamiento, desviación alguna de susLa utopía es una roca que
desde la cumbre de la pirámide organiza, programa, legisla y transforma los
desórdenes en regularidades[11]. De lo anterior se
desprende, lógicamente, que puesto que la finalidad a la que se apunta es nada
menos que la perfección social realizada de
una vez por todas, no es posible hallar un guía más seguro que la ciencia,
ni un modelo más exacto que las
matemáticas[12].
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| Le Corbusier |
Hay
en algunos casos, no obstante esta árida geometrización, un intento de
embellecerlas construyendo “habitats” aparentemente humanizados y naturales, claro precedente del sistema
de urbanización “que integra el campo, los espacios verdes, en la ciudad”, que servirá siglos después de
fructífera inspiración a los más célebres arquitectos y urbanistas de nuestro
tiempo[13]. En la “Utopía” de T. More las calles son “cómodas y
bellas” y las casas contienen dos entradas: una que da a la calle y otra a un
mismo minúsculo jardín, cuyo césped debe ser minuciosamente cortado todos los
días: “tienen grandes jardines en los cuales hay viñas, toda clase de frutas,
hierbas y flores, tan agradables, tan bien surtidos y cuidados con tanto
esmero, que yo jamás había visto cosa más fértil ni mujer mejor adornada en
ninguna parte”.
En
1887, Edward Bellamy, autor de “Looking Backard” describe una urbe
hermosa, con palacio de la música en el centro de la ciudad. W. Morris en su “News from Nowhere”,
1890, contrapone a la ciudad de Londres un sistema de construcciones públicas
distribuidas en una pradera natural: “Ahora es un jardín, donde nada se
desperdicia y nada se echa a perder, con las moradas necesarias, tinglados y
talleres esparcidos por doquier, tan bien dotados y limpios y bonitos”.
Sin
embargo, en todos esos casos se trata de intentos forzados, artificiales. Los
utopistas aborrecen todo lo que los poetas aman: la fauna y la flora, las ramas
del árbol que crecen conforme a una caprichosa fantasía, los bosques, los
torrentes y los instintos indomables de los hombres. Su preferencia se dirige
con toda claridad, tal como señala Gilles
Lapouge, a los compases, las escuadras, los libros de contabilidad, los
silogismos y las taxonomías. Abominan de la naturaleza: al transformar por la
fuerza las turbulentas cascadas de la naturaleza en una regularidad
escrupulosamente ordenada y fija en el seno de la cual ya nada puede ocurrir,
el planificador utópico desconsagra el mundo. Si se interesan por los insectos,
es más bien para clavarlos vivos sobre la plancha de su colección y rotularlos,
pero su pasión, si existe, es una pasión fría, hecha de rigor y como un cristal[14], no como una célula viva.
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Todo
eso es lo que hace -en opinión de R. Ruyer- que estos
mundos utópicos, geométricos, simétricos, inhumanos, recuerden un sueño de
arquitecto o de urbanista esquizofrénico, desde la “Atlántida” platónica, hasta
la “Ciudad del Sol” de Campanella, o la “Icaria” de Cabet, o la “América
marxista” de Bellamy, o los planetas de pesadilla de la ciencia-ficción”[15]. Orden geométrico, armonía aritmética, pues, que
desembocan -y esta es una característica de todas las "utopías
abstractas"- en una auténtica "pesadilla matemática", en un
gélido "orden concentracionario".
Sin embargo, con el paso del tiempo -tras la revolución industrial
y el desarrollo de las grandes metrópolis industriales- la ciudad perderá su
faz idealizada para metamorfosearse en lugar infernal (Metrópolis, de Fritz Lang etc.):
De la utopía
de la ciudad como lugar pre o para-paradisíaco, parece ser que se oscile a la
ciudad como distopía de la que habrá tal vez que huir por convertirse en un
sitio infernal. No en vano hoy algunas corrientes utópica retornan al campo
para buscar otras formas de organización familiar y colectiva: porque quizá los
caminos para entrar en nuevas conexiones con los dioses vuelven a encontrare en
plena Naturaleza[16]. (Continuará)
Tomás Moreno
[1] Y también en oposición a los macroproyectos
utópico sociales y políticos llevados a cabo en el siglo XX por determinadas
ideologías comunistas asiáticas (la China de Mao y la Camboya de Pol Pot), que
otorgaron muy claro privilegio al campo sobre la ciudad y se apoyaban
esencialmente en las capas campesinas.
[2] F. Laplantine, Las voces de la imaginación colectiva. Mesianismo, posesión y utopía,
Barcelona, 1977.
[3] En “Las Leyes” de Platón
(edición bilingüe griego-castellano,de José Manuel Pabón y Manuel Fernández
Galiano, dos tomos, Instituto de Estudios Políticos, Madrid, 1960), diálogo
cuyo asunto es la organización de un asentamiento o colonia imaginaria, se
prescribe que el número exacto de habitantes (otras veces habla de casas) debe
ser 5.040 y estos divididos en 4 clases[3]. La
ciudad capital se establece en el centro del asentamiento y la Acrópolis en el
centro de la ciudad. Alrededor de la plaza principal se distribuyen 12
distritos o barrios (que surgen de de trazar un círculo, recortarlo en doce
radios, formando de ese modo doce barrios). Las viviendas, situadas en la
periferia, se disponen formando una circunferencia, tocándose una con la otra
de manera de formar una pared protectora. La tierra de cada ciudad se divide en
2 partes; uno de los lotes está situado junto al centro de la ciudad y el otro
más hacia el exterior, de manera que cada ciudadano posee una vivienda urbana y
otra rural.
[4] S. Vilar “Los viajes de lo utópico. Iniciación a la teoría y a la práctica
anticipadoras”, Laia,
Barcelona, 1985 Toda utopía pertenece al género de las sociedades ideales, pero
no toda sociedad ideal es identificable a la utopía: no lo son Cucaña o
Abundantia, ni la República Moral Perfecta, ni el Milenio, ni la Arcadia etc.
[5] Sobre la simbología urbanística de Utopía,
véase Louis Marin, “Utópicas. Juegos de espacios”, Siglo veintiuno de
España editores, Madrid, 1975.
[6] Tommaso Campanella
(1568-1630) "La Cittá del sole"
1602, traducida al latín en 1607 como "Civitas
Solis". Inspirada en la "República"
de Platón y en la "Utopía"
de Moro. La presencia de la Astrología y de la Magia, la creencia en
influencias astrales, preside toda la actividad y la misma vida de la ciudad
utópica de Campanella, desde la "economía" (los trabajos agrarios, la
cría del ganado) hasta la "orientación profesional" de la población e
incluso los "encuentros", relaciones sexuales entre hombres y
mujeres.
[7] Sobre las utopías de los socialistas utópicos véanse: Isabel de Cabo, Los socialistas utópicos, Ariel,
Barcelona, 1995; Dominique Desanti, Los
socialistas utópicos, Editorial Anagrama, Barcelona, 1973; A.L. Morton, Las utopías socialistas, Ediciones Martinez Roca, Barcelona, 1970.
A través de la biografía novelada de Flora Tristán y de Paul Gauguin, Mario
Vargas Llosa en El paraíso en la otra
esquina (Alfaguara, Madrid, 2003), analiza e ilustra magistralmente el mundo de las utopías socialistas del siglo
XIX para mostrarnos su carácter de espejismo,
de ilusión engañosa, la mayoría de las veces con trágicas consecuencias.
[8] Ibid., pp. 50-52.
[9] Cit. en Jorge Molina Quirós, La novela utópica inglesa, edit. Prensa
Española, Madrid, 1967, p. 157.
[13] Ibid, pp. 48-49.
[14]A. Mitscherlich, (Tesis sobre la ciudad del futuro, Alianza, Madrid, 1977) señala que
curiosamente, desde hace muchos años, en gran parte de las utopías urbanas (así
en Ledoux, Huvé, Faust, Owen y, especialmente, en Fourier y Cabet) predomina aquella
forma geométrica que recuerda la estructura de los cristales. La época del
absolutismo, es decir, de mayor desprecio por los habitantes de las ciudades y
de menor independencia de los mismos, dio vida a estas ideas en las “ciudades
principescas” (recuérdense los planos de Karlsruhe y de Mannheim).
Indudablemente existe en ellas un profundo nexo de unión entre esas figuras
geométricas obligatorias y el intento de solucionar los conflictos sociales por
medios autoritarios.
[15] L’Utopie et les Utopies, Press Universitaires de France, 1950 p.
42. Véanse Giuseppe Zarone, Metafísica de la ciudad. Encanto y
Desencanto Metropolitano, colección hestia-Dike, Pre-Textos, Universidad de
Murcia, 1993 y Louis Marin, Utópicas.
Juegos de Espacios, Siglo XXI, Madrid, 1976.
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