Para la sección de Pensamiento, del blog Ancile traigo un nuevo post que portando el título de La paradoja de la complementariedad del ser y el devenir, trata de reflejar la inquietud de mi persona que no puede separarse de la del poeta, para tratar de explicar que las fronteras entre lo que vemos y el que lo ve, no son tan estrictas como pudiera parecer. De unas observaciones de mi querido amigo y poeta José Luis López Bretones sobre la interpretación de unos versos suyos en una lectura en el Ateneo de Granada, tuvieron origen estas líneas que ahora os presento.
LA PARADOJA DE LA COMPLEMENTARIEDAD
DEL SER Y EL DEVENIR
Contraria sunt complementa
Heráclito
En la colonia, sobre la verdura pasado del sol poniente,
brota un copo de humo que se pierde por la cúpula del cielo.
Gabriel Miró
A José Luis López Bretones,
estas sinceras, pero seguramente,
limitadas reflexiones sobre el lenguaje,
la naturaleza y la posible realidad
de los contrarios que alcanza nuestro
entendimiento.
Era un paisaje tal que, si se
buscase su parecido a través de todas las regiones de la tierra, faltaría
siempre algún rasgo, algún detalle, algún elemento conque comparar lo incomparable. No me
pareció posible que hubiere en el mundo un lugar con tan bello, vívido y palpitante
exterior, y lo más extraño, que fuese más rico y profundo interiormente para todo aquel que lo observase, y que, en fin, no prodigase para ambos (el interior y el exterior)
los más hermosos dones. Y mi alabanza queda aún por debajo de su belleza,
excelsitud y excelencia porque creo, sinceramente, que acaso la empequeñezco
más bien que darle justo y debido encarecimiento a su real proporción.
En
estos términos, para alguno hiperbolizados, expresaba mi admiración y
arrobamiento ante un paisaje ciertamente excepcional, y que a mí me pareció del
todo fundido y vivo y palpitante al mismo ritmo que el corazón que lo observaba,
y cuya extraordinaria e inusual naturaleza, me llevó a un momento de profundo
arrebato (¿de ensoñación?) en el que llegué a sufrir gozosamente una suerte de rarísimo
rapto, donde no supe distinguir el paraje extraordinario del mí mismo atónito
que se fundía entre los pinos, la rocalla, el cielo, el pájaro suspenso entre
las dos montañas amables que dirían protegerlo, si ambos, pupilas y el panorama eran la configuración de una misma e inusitada conciencia que iba a
complementar una identidad sublime e inmensa. Era testigo doble y uno con la
extraña equivalencia del paisaje que ya no era el paisaje, sino mi paisaje
indistinguible de mí mismo, resuelto en una misma conciencia, siendo a un tiempo
sin tiempo (más allá del sujeto y el objeto) entidad contempladora y contemplada.
Esta
experiencia o visión fascinadora y fascinante la traigo al caso porque, una
ocasión concreta, me hizo
rememorar este episodio fragmentariamente relatado, donde la relación con el
entorno paisajístico pudiese parecer extraña para muchos y seguramente entendida
por muy pocos, pero que se ha repetido en otras muy particulares ocasiones
para admiración e incredulidad propia entonces, por no saber con certeza, no
solo cómo describirla, mucho menos cómo explicarla. Así las cosas, aquella
coyuntura o circunstancia concreta me hizo comenzar este, no sabría decir, si
relato o ensayo relatado, para motivar una serie de reflexiones que, acaso lo
mismo pudieran sugerirle algo al personaje implicado (buen amigo de quien
suscribe estos párrafos). Aquel momento ocasional en su relato tal vez, le pueda
servir de experimento ajeno para ser pensado y explicado con argumento propio. Acaso
también para ser contrastado con su personal y muy legítima apreciación de la
naturaleza en sus diversas formas y manifestaciones que, ante sus ojos,
seguramente muy atentos, y su espíritu bien atemperado pueda entender esta otra visión mía, contrastada, de la
naturaleza que, en su apariencia indiferente y ataráxica, puede mostrarse en un
ámbito no tan distante para quien se imbuye en ella con otros ojos.
Así
las cosas, no obstante, bien es cierto que la naturaleza puede presentarse como
un orden impersonal, no exento de una especie de fatalidad suprema, cuyo aroma
nihilista la presenta con una fría solemnidad que muchas veces esconde una potencia
insensible e incluso cruel, y que muchas veces somos refrendatarios y
declarantes los que la observamos con lo que damos en denominar juicio objetivo. Planea sobre esta visión una evidente
pulsión determinista (y fatalista, decíamos) del mundo, la cual, por otra parte,
no debe extrañarnos, habida cuenta de que la visión positivo materialista
impera en la interpretación de las percepciones, y en las conclusiones en forma de pensamientos en nuestra sociedad moderna (y
posmoderna, en muchos casos) y que también rezuma los dejos y huellas más o
menos conscientes del tantas veces intransigente paisaje interpretativo del
monoteísmo judeocristiano.
Pude
aprender a moverme a través de no pocos sinsabores (arrostrados por propios prejuicios
personales, y otros adquiridos), en el más profundo calado y
hondura del ser y el devenir de las cosas, sobre todo empujado por mi
curiosidad, impregnada casi siempre de la incertidumbre e intuición de poeta, que no obstante, quería saber todo
lo razonable sobre ellas. Mas, la razón, no era en muchos casos el instrumento
apropiado para entender esa ambiciosa aspiración de conocimiento.
Pero sobre
todo sería mi torpe y poco avisado navegar en el proceloso ámbito de la metodología
científica cuando habría de caer en la cuenta de cuán ajeno era a lo más profundo de mi
propia percepción y entendimiento el mundo que me rodea, y que la poesía, con
admoniciones varias, para el científico seguramente inquietantes, de consuno me
prevenía.
Hubo un tiempo
en el que el paisaje estaba allí, impasible, distante, lejano; yo, aquí, en su
indiferencia, dispuesto a conquistarlo y hacerlo mío desde mi razón
escrutadora. Debo decir que, desde el inicio, había ya una resistencia
instintiva, decía, de poeta, a apreciar lo que era indiscutible desde la
ciencia, a saber: la supuesta realidad ambivalente y, por tanto, estrictamente
separada del sujeto observador y del objeto observado.
Esta
resistencia a segregar lo visto de el que lo vio, fue en aumento
en cuanto quise hacer expresión viva de la naturaleza a través de mis humildes
versos, que parecían no querer sujetarse no ante ésta, sino ante ninguna otra
dicotomía. Se hacía clara una fuerza, un impulso, que empujaba precisamente hacia
lo contrario: a integrar en mi conciencia de poeta lo que fuera de ella había,
pero, además, me apercibía de un diálogo paradójico (que en modo alguno podría
ser psicótico, pues a posteriori de su experiencia, reconocía, a la luz de la
razón y la lógica convencional, su dificultad para expresarla), a través del cual ya no tenía
ningún sentido el afuera o el dentro de mí, y que, con tanto
aprieto e impedimento, digo, fuera del discurso poético, trataba de contar,
describir, imaginar, conceptualizar, o como en cualquier suerte de logomaquia,
de nombrar, pues, el lenguaje se hacía rebelde y contradictorio, se salía de la
norma, incluso de la causa, y se revelaba, se liberaba del rebelde y mezquino discurso
convencional al uso, y que a la sazón habría de entregarme de nuevo al poema
para una expresión más satisfactoria de lo que fuese lo real, pues en su supuesta
ficción me hacía huésped de sus habitaciones más íntimas. Resultaba el verso
para la realidad, ¡espejo en el que poder corregir los defectos de la
referencia y representación del mismo lenguaje!
Extraña
paradoja. Pero tiene su sentido. Hablaremos de ella en el próximo post de este
blog Ancile.
Francisco Acuyo
