Tengo el placer de reproducir para los interesados, la presentación llevada a cabo por el catedrático y profesor Tomás Moreno, colaborador habitual del blog Ancile, en forma de enjundiosa y magnífica exposición, la cual llevó a cabo en la presentación de Elogio de la decepción en la Feria del libro de Granada, libro recientemente publicado en Jizo Ediciones, en la que considero una bella edición, por todo lo cual me siento feliz y al tiempo abrumado, sobre todo por la extraordinaria declaración que hizo en torno a esta flamante y humilde publicación mía. La ofrezco íntegramente para la consideración de aquellos que estén interesados en el arte de la interpretación lectora y, sobre todo, atendiendo la petición de amigos ausentes en el acto de dicha presentación (también por los presentes, que querían volver a deleitarse con tan exquisita disertación).
ELOGIO DE LA DECEPCIÓN
DE FRANCISCO ACUYO
 |
| Tomás Moreno (a la derecha) y Fº Acuyo |
 |
| Tomás Moreno (a la derecha) y Fº Acuyo |
Elogio de la decepción de Francisco Acuyo[1]
Es para mi un auténtico placer acompañar en este acto a Francisco Acuyo en
la presentación de su nueva obra. Y aunque presumo que todos los que habéis
venido conocéis, sin duda, su perfil humano y literario, así como su ya extensa
producción poética y ensayística, me parece necesario esbozar brevemente -al
hilo de su currículo- algunos datos de su polifacética personalidad:
Doctor en Teoría de la
literatura y Literatura comparada, poeta reconocido y admirado (ha sido
traducido a varios idiomas -inglés, francés, polaco, portugués- e incluido en
importantes antologías), Francisco Acuyo es también ensayista, conferenciante,
lector siempre curioso y atento a lo mejor que se publica, además de editor de
la Revista Jizo de Humanidades y gestor de la editorial del mismo nombre.
Fue director, durante
varios años de la revista Extramuros,
y tiene todavía tiempo y arrojo para mantener en la red un blog literario (Ancile)
de gran éxito y de cientos de miles de seguidores. Un blog abierto
generosamente -doy fe de ello- a todo tipo de colaboraciones poéticas y
ensayístico-literarias. Además de todo esto: los que le conocemos, sabemos de
sus intereses por todos los aspectos imaginables del mundo de la cultura, de
las artes, de las ciencias y de las humanidades.
Evidentemente, no existen para
él las dos culturas separadas o
divorciadas que denunciara en su día C. P. Snow, en su famoso libro Las dos culturas (1959). Sus
intereses e inquietudes culturales van desde la
 |
| C. P. Snow |
Es de destacar, también,
su encomiable curiosidad por el cine de vanguardia o por la física cuántica; por
el arte de todos los tiempos, así como por los más complejos y profundos ensayos
filosóficos. Cultiva, con excelencia, además de la poesía, la semiótica y el
diseño artístico (prueba de ello es el exquisito gusto con el que maqueta e
ilustra todas las entradas de su bello blog). Sin olvidar su afición -confesa- a
la música estremada de las
celestes esferas del maestro Salinas (que tan bellamente evocara fray Luis de León)
y a la soledad sonora sanjuanista, embriagado por la mística contemplación de
la naturaleza.
No voy a seguir con su
semblanza, pues nos impediría ocuparnos del asunto al que hemos sido
convocados, que no es otro que la presentación de su último libro: que es lo
que ahora nos interesa.
Pero, antes de meternos a
fondo en el contenido del mismo, quiero detenerme, aunque sea muy someramente,
en subrayar y enfatizar la significación de este acto al que estamos asistiendo
-y más en unos tiempos como los que ahora vivimos de penuria y pesimismo, en los
que, además, por si fuera poco, la incuria, el utilitarismo materialista más
soez y el filisteísmo más vulgar campan por sus respetos por doquier.
Sabemos, por experiencia,
que la incomprensión, el olvido, la soledad o el simple desprecio es la única
respuesta que van a obtener todos aquellos que se dedican por libre a estas
actividades tan inútiles del
espíritu o del intelecto.
Quiero detenerme, insisto,
en ello, inquiriendo por el sentido profundo y verdadero que tiene (que debe
tener) la presentación de un libro, de una obra de cultura como la que hoy
presentamos aquí.
Todo libro (vale decir
toda obra de arte o de pensamiento)
es el resultado feliz de un acto de amor,
Es por ello, por lo que no
está de más, cuando ello ocurre, asistir con el debido respeto, reconocimiento
y admiración, no ya a su alumbramiento -que es íntimo e inaccesible-, sino a su
epifanía o revelación. Esto es, a su pública manifestación.
El acto de presentación de
un nuevo libro no es por tanto algo banal, baladí, trivial, ocioso y
prescindible. No es un acto social más. Una vez concebida y nacida, toda obra
artística y cultural, requiere de un rito, de una necesaria liturgia que la
presente y la de a conocer, para festejar
la alegría de su natalidad. Es merecedora, pues, de una celebración explícita y
feliz.
Y es que en todo libro -en
toda obra de arte- se cifra, mágicamente, la complejidad misma de lo real. En él
(el libro) o en ella (la obra de arte) ella convergen dimensiones, vertientes
de esa realidad veladas, inadvertidas o insospechadas, si no nos detenemos a
analizarlas con sosiego, pero esencialmente imbricadas entre sí. Como son:
1. En primer lugar una vertiente/
dimensión físico-material, ya que el libro es un "artefacto", está
constituido por una miríada de átomos materiales, pertenecientes al mundo de la
Física, al Mundo I, según la terminología felizmente acuñada por Karl Popper,
en su teoría de los tres mundos.
2. En segundo lugar, una vertiente o dimensión psíquico-espiritual,
constituida por toda una serie de experiencias, reflexiones, ideas,
sentimientos, vivencias intelectuales y espirituales contenidas en la obra, que
remiten a una subjetividad o interioridad humana, personal y creadora -la de su
autor- que la ha gestado a lo largo de todo un proceso temporal y biográfico.
Es el mundo del Psiquismo, de los procesos psicomentales o anímicos: el Mundo 2,
de Popper.
3. Finalmente, en tercer lugar, -y dado que la poiesis (la actividad
creadora) del artista no es un acto solipsista, que quede clauso o encerrado en
la intimidad de su ser -pues en tal caso no habría arte ni cultura- todas esas
vivencias, impresiones, ideas y reflexiones han debido ser expresadas y proyectadas
desde la interioridad más íntima del autor hacia el exterior en forma objetiva,
a través de la escritura (o de la partitura o de la plástica), para poder ser
comunicadas a los otros, los lectores o espectadores, y compartidas así por
ellos en un mundo distinto y exterior: es el Mundo 3 popperiano. El mundo de la
Cultura. Un mundo emergente, con entidad propia, autónomo, irreductible a los
dos anteriores -el físico y el psíquico- que lo fundamentan y lo hacen posible
no obstante.
Y es de esta tercera
dimensión, (la de su significación cultural) de la que sus lectores, a quienes
está dirigida, podemos hablar y sobre la que podemos dialogar.
La lectura de este ensayo
de Francisco Acuyo, poeta y escritor, como decíamos, de ya larga andadura, y de
granada y exquisita obra
poética, me ha traído a la memoria unas palabras de Heidegger, concretamente de
su célebre Carta sobre el humanismo (enviada a su traductor al francés, Jean
Beaufret, al principio de los años cuarenta), en donde el filósofo germano, escribe
las siguientes palabras de inmarcesible actualidad y permanencia:
El lenguaje es la casa del ser. En su vivienda mora el hombre. Los
pensadores y los poetas son los vigilantes de esta vivienda. Su vigilar es el
producir la patencia del ser por el que éstos la conducen por su decir al
lenguaje y en el lenguaje la guardan.
La razón de nuestra
evocación de este texto heideggeriano, se debe sin duda al carácter poetizante y a la vez reflexivo y
meditativo del ensayo que hoy presentamos. En él asistimos -fascinados- al
despliegue de un pensamiento que concita, sin solución de continuidad, el pensar
poetizante o el poetizar pensante.
Se trata de un pensar
poético-cordial (nachdenken), de una meditación reflexivo-filosófica (besinnung),
que pretende entrar en el sentido profundo (sinn) del objeto, esto es, del ser
o de la esencia
 |
| Martin Heidegger |
En efecto, este modo de
pensar cogitativo, reflexivo -una especie de rumiar el pensamiento, de pensar
a fondo acerca de cualesquiera temas u objetos- comporta una intención
de marchar “en pos del sentido”, con una actitud de "Serenidad ante las
cosas" (Gelassenheit zu den
Dingen, diría Heidegger), que las respeta, sin violentarlas. Dejando que
lo ocultado en ellas se manifieste de una manera no forzada sino permitiendo
que su verdad se desoculte, autorrevele, y se manifieste en y desde su propio
ser. Recordemos que el término alétheia, procede del griego "a" (sin)
y del verbo “lassen” (velar, ocultar) y significa, en consecuencia, "des-velar",
"des-ocultar", “dejar mostrarse al ser”. Un concepto ontológico de
verdad no gnoseológico: la verdad es una propiedad de las cosas, de lo real.
El pensar, en este ensayo de F. Acuyo, tiene,
como en Heidegger, un doble acceso a la verdad. En primer lugar, la actitud de serenidad
(Gelassenheit)y la forma de suavidad (Milde), con las que se aproxima al tema
de su meditación y, en segundo término, la del rigor (Strenge), con que acomete
la tarea de su búsqueda. La verdad final será el resultado de este suave rigor
o de esta rigurosa suavidad.
El libro de Francisco
Acuyo, tiene como título Elogio de la decepción y otras aproximaciones al dolor y la belleza. Y está dividido en dos partes bien
diferenciadas: El "Elogio de la
decepción", que es la Primera Parte, y el
titulado "De las cuatro nobles verdades y la
inferencia de una Quinta y Santa Verdad", que constituye la Segunda
parte del libro. Cada una de las cuales se subdivide a su vez en distintos
apartados, capítulos o reflexiones.
Les confieso que, dada la
complejidad del mismo, voy a referirme en este acto básicamente al primer
ensayo, aunque, lógicamente, les informe también de la temática tratada en
segundo lugar.
Desde el mismo Pórtico del
ensayo nos admira ya la feliz elección de su título (algo, por otra parte, a lo
que el poeta nos tiene acostumbrados: recordemos sólo algunos títulos tan
sugerentes como No la flor para la guerra, La Transfiguración de la lira, Cuadernos
del Ángelus o Vegetal contra mosaico, por citar sólo unos pocos). Si, de
entrada, nos extraña la expresión utilizada de elogio de la decepción -aparentemente
contradictoria pues parece un oxímoron-, al aprehender sus reflexiones al
respecto, caemos en la cuenta de su idoneidad y pertinencia: pues la decepción será entendida
entonces, no a la manera estoica de una resignación desengañada ante un evento
infortunado y frustrante, como el desamor o el silencio de Dios, y generadora -en
consecuencia- de un sentimiento paralizante y resentido, sino como la constatación de que el amor se afirma y
fortalece, aún a pesar de esa primera vivencia decepcionante, desilusionante o
dolorosa.
Es más, desde esa primigenia
decepción, es como el
poeta-ensayista logra saltar a un nivel ambital distinto, diferente, en el que
la decepción se ha convertido en punto de partida, en umbral iniciático de un
nuevo Stimmung (estado de
ánimo) que nada tiene que ver ya con aquella.
Nos recuerda -y permítanme
este inciso o excurso- la misma situación de los entrañables protagonistas de El
Principito de Antoine de Saint-Exupéry: el anónimo piloto de aviación y el
pequeño niño que mágicamente le sale al encuentro. El piloto en un principio
confiesa estar decepcionado o defraudado
de las personas mayores por su falta de imaginación.
Cuando se halla reparando
el motor de su avión en pleno desierto, advierte la presencia de un pequeño -de
noble porte- que muestra interés en que le dibuje un cordero y le hace diversas
preguntas sobre temas al parecer anodinos. El piloto, acosado por la necesidad
urgente de resolver el problema mecánico de su avión, responde con cierta
acritud. El pequeño, disgustado, rompe a llorar, y el piloto,
 |
| Antoine de Saint-Exupéry |
Confiado, el niño le
cuenta que viene de un asteroide muy pequeño y que visitó diversos planetas en
busca de amigos, a fin de mitigar la decepción que le había producido la
vanidosa flor de su asteroide. Pero todos ellos -con la excepción tal vez del
farolero- carecían de la creatividad necesaria para encontrar en común un nuevo
ámbito de existencia más creativo y fundar así una auténtica relación de encuentro.
El tema básico del ensayo
primero, el que da título esta obra de
Francisco Acuyo, consiste en subrayar la importancia que encierra el encontrarnos
rigurosamente con las personas que constituyen nuestras raíces, nuestro entorno
vital primario, más allá de las decepciones que nos pudieran haber causado.
Cuando todo parece haber
fracasado, una voz interior -“el principito
que llevamos dentro”- nos advierte que tenemos todavía -a pesar de la ausencia,
a pesar de la incomprensión, a pesar de los malentendidos y reproches, de la
frustración o de la decepción- una airosa salida: dar el salto a un nivel
superior de realización personal, a un nivel de relación dialógica (Yo-Tu) y de
creatividad.
De esta manera, dos
personas decepcionadas, por distintos motivos, y abandonadas en el grado cero
de la creatividad, en un desierto existencial hostil -en una aparente falta
absoluta de nuevas posibilidades para hacer de sus vidas un juego creador-, se
unen en la búsqueda de una tabla de salvación que será la amistad. Y una vez que la descubren a través de su trato
mutuo, pueden ya felizmente reanudar la relación perdida.
Es la misma situación,
repito, a la que F. Acuyo se refiere a lo largo y ancho de su ensayo.
Debemos reparar, antes de
nada, en que la Decepción -eje
del discurso de Acuyo en este ensayo- pertenece al mundo de las emociones. A lo
largo de la historia de los estados de ánimo y de los sentimientos y pasiones
humanas, las emociones no han
tenido buena acogida (buena prensa).
Se las entendía como
energías, impulsos de índole animal, casi instintivo, algo de carácter
irracional, sin conexión ninguna con nuestros pensamientos, figuraciones o
valoraciones conscientes, que imprimían a nuestras vidas un carácter irregular
e incierto y proclive a los vaivenes más bruscos y/o violentos.
Muy recientemente, sin
embargo, en el ámbito de la neurofisiología, de la psicología y de la ética, ha
cambiado radicalmente esa percepción de las emociones. Y ha sido, concretamente
Martha C. Nussbaum, -la gran filósofa estadounidense y Premio Príncipe de
Asturias para la Comunicación y las Ciencias
sociales (2012)- quien, en su libro Paisajes
del Pensamiento. La inteligencia de las emociones, con un admirable y
 |
| Martha Nussbaum |
Tienen, pues, un gran
valor cognitivo y de discernimiento en el sistema de nuestro razonamiento ético
y son indispensables para nuestro autoconocimiento. Y en consecuencia, no cabe
duda de que deben ser atendidas y tenidas en cuenta a la hora de entender o de dirigir
nuestra vida axiológico-moral, como guías fiables de nuestra existencia
personal.
Descubrir, en el
aparentemente confuso material
de la aflicción y del amor, de la decepción y de la ira, del odio y del temor -es
decir: de las emociones y sentimientos en general- el papel cognitivo esencial
que éstas nos ofrecen para nuestra vida moral y personal, ha sido el objetivo
nuclear de su investigación.
Pues bien, Francisco Acuyo,
parece coincidir con Martha Nussbaum al analizar y utilizar esta misma
orientación metodológica, a la hora de diseccionar sus emociones. Y muy
concretamente, la emoción de la Decepción, que es manejada por él como un
instrumento cognitivo y heurístico -a la manera de un fino estilete o bisturí-
para penetrar en el interior de los
estados de ánimo con los que se encuentra, y para tratar mediante ella
de desvelarlos y encontrarles sentido y significación.
Aplica este procedimiento
metodológico, sirviéndose de esta emoción a tres clases o grados del amor: el
amor de Philía (del amigo o la
amistad), que se trata en Pórtico; el amor de Eros (de la amada) en su sentido griego: ascensional y fusivo,
que se desarrolla en el segundo apartado, titulado Del amor, y el amor de Agápe (el amor de Dios, demandado y buscado a pesar de su
silencio), sobre el que versa la tercera parte.
En todos ellos, la Decepción
se nos muestra como una emoción especialmente compleja, curiosa, enigmática. El
diccionario la define como: "pesar causado por un desengaño", y como
vocablo sinónimo de desengaño, desencanto, desilusión. Algo, pues, que afecta,
que nos ha afectado a todos nosotros alguna vez en nuestra vida. Desde ella,
podemos desembocar en una aflicción momentánea, en un sentimiento puntual de
engaño por haber sido defraudados por alguien o por algo. Tomamos nota,
aprendemos de la experiencia. Luego, pasa. Es un estado pasajero.
Otras veces, se transforma
en algo más serio y duradero que puede llegar hasta el rencor, el odio, el
deseo de venganza o el resentimiento. Entonces calará muy negativamente en el
fondo de nuestra
En el caso de nuestro
ensayista, el efecto más grave de la misma, no llega a ser nunca una afección
anímica negativa, en todo caso una cierta misantropía melancólica, que no
enturbia el deseo de amar y de comunicar con el otro: el amigo, la amada, Dios.
Para Francisco Acuyo, de la decepción
podemos sacar cosas buenas, cosas positivas y enriquecedoras. De ahí lo del elogio
de la misma.
La Segunda Parte de la
obra, es el ensayo, De las cuatro
Nobles verdades y la inferencia de una quinta y santa verdad, el cual se
subdivide a su vez en VII apartados o reflexiones
que se inician con un Introito
(I), en el que su autor desarrolla lo que podríamos llamar su itinerarium mentis, su
autobiografía espiritual e intelectual, en el que después de introducirse en el
pensamiento filosófico de la existencia (Kierkegaard, Schopenhauer, primero;
Sartre, Camus y Heidegger, después) se adentrará en los caminos del pensamiento
oriental (hinduísmo, taoísmo) para recalar, al fin, en el Budismo zen. Y
encontrar, más adelante, en el Arte y en la Poesía el camino definitivo de su
trayectoria vital e intelectual.
El segundo se titula: La Virtud del camino medio: la Poesía, la
Belleza, en él prosigue su reflexión en torno a su búsqueda personal de
justificación existencial, afrontando el tema del sufrimiento y del dolor, para
llegar al convencimiento de que es posible una alternativa singular, distinta a
la "(mítica) religiosa, filosófica y científica, para acometer la cuestión
de lo que la realidad sea" en sí misma y encuentra en la estética, en la
búsqueda de la belleza, en la poesía ese camino medio que nos conduzca si no a
la superación del sufrimiento, si a su asunción más madura y serena.
El tercero, Apunte sobre las cuatro nobles verdades,
nos invita a reflexionar en profundidad sobre el budismo y sobre sus cuatro
nobles verdades, como otro de los caminos posibles y transitados por él mismo
en su aventura existencial, en su empeño o "aspiración de entender el
mundo y lo que la Realidad (Última) sea".
El cuarto, ¿Ciencia versus entendimiento del espacio y
el tiempo budistas?, nos lleva a reflexionar sobre la superación del Paradigma
científico mecanicista newtoniano para adentrarnos en una serie de interesantes
consideraciones, acerca de la convergencia entre las concepciones orientales
sobre la realidad y las propuestas del nuevo Paradigma físico cuántico de Niels
Bohr y Werner Heisenberg (Escuela de Copenhague), mostrándonos sus similitudes
y afinidades sorprendentes.
El quinto, Un acercamiento a la dimensión cosmológica,
continúa su meditación, esta vez guiado por las doctrinas cosmogónicas budistas
clásicas y por las cosmologías científicas modernas, poniendo de manifiesto, y
profundizando aún más de nuevo, en sus analogías o coincidencias.
El sexto, La Quinta noble verdad en la belleza,
incide en un análisis multidisciplinar acerca de lo que sea la belleza, y sobre su presencia, no ya sólo en el
arte sino en esas concepciones orientales y fisicomatemáticas. Analizando
asimismo, los rasgos extra-artísticos que la belleza expresa en esos otros
ámbitos del conocimiento: armonía, euritmia, elegancia, paz, unidad, ser,
verdad, etc.
Para terminar, finalmente,
con el apartado séptimo, La Belleza.
Sensación y Fascinación de lo Abstracto, en el que el autor se adentra
ya específicamente y con patente conocimiento, en el aparentemente abstruso mundo
de la Matemática, para tratar de apreciar en él, la belleza en la simetría de
lo abstracto, en la armonía de los números y figuras, presente en todas sus
variedades y disciplinas: desde la geometría
de fractales de Benoit Mandelbrot hasta la lógica matemática de Bertrand Russell, desde el Teorema
de la Incompletitud de Kurt Gödel
hasta la Teoría sobre los tipos o
grados de infinito de George Cantor.
Y el común denominador de
todos ellos es, sin duda, -además de la pasión por el conocimiento-, la búsqueda
incondicionada de la Belleza. Se diría que como el Sócrates platónico del Banquete, instruido en
 |
| Platón, de Rafael |
Por eso, más allá de la
riqueza de su contenido intelectual y de sus logros conceptuales, lo que más
sorprende en esta gavilla de ensayos, es que a veces, el ensayista se metamorfosea
-tal vez sin proponérselo- en poeta, en buscador de belleza. La escritura
prosaica se transmuta entonces en texto poético.
El discurso abandona la
fría contundencia de su lógica argumentativa y adquiere matices que cada vez
más sugieren que estamos ante un texto poético en sentido estricto. La
escritura asume un tono y un ritmo particular, una musicalidad antes ausente,
impremeditada tal vez, pero que impregna el texto de connotaciones poemáticas.
Recordemos que la música
nació de la poesía y es una abstracción de ella. En poesía la música se une al
sentido de las palabras para formar una impresión única. Por eso, escrita en
verso o en prosa, se diferenciará de la otra escritura (la
sentimental-prosaica) precisamente por su musicalidad. Según Paul Valery:
El universo de la poesía es análogo al universo de los sonidos, dentro del
cual el pensamiento musical nace y muere. El universo poético nace de un
número, o mejor dicho, de la densidad de imágenes, figuras, consonancias,
disonancias, por la unión de palabra y ritmo.
Que ello es así, puede
comprobarse y verificarse si tomamos y leemos obras tan indiscutiblemente
poéticas como Espacio de Juan Ramón Jiménez u Ocnos de Luis Cernuda, aun a
pesar de estar escritas en prosa no versificada. Puede haber poemas amétricos,
pero no poemas arrítmicos.
Quiero terminar,
recordando de nuevo a Heidegger, con quien comenzamos, cuando afirmaba -en unas
conocidas páginas de ¿Qué es
metafísica?- que "Pensadores y Poetas habitan vecinos en cumbres
distantes", Francisco Acuyo con este ensayo ha conseguido aproximar o acercar
ambas cumbres en un ejercicio de autentico virtuoso del poetizar pensante o del
pensar poetizante.
Tomás Moreno
[1] Francisco Acuyo,
"Elogio de la decepción y otras aproximaciones a los fenómenos del Dolor y
la Belleza", Jizo ediciones, Granada, 2013.
