Abundado sobre la cuestión del sufrimiento, traemos este nuevo post para la sección Pensamiento del blog Ancile, y esta vez bajo el título: Fe, ciencia y conciencia del sufrimiento.
Si, como
decíamos en la anterior entrada, Dios es la coicidentia oppositorum
(Nicolas de Cusa), ¿por qué dicha coincidencia de opuestos resulta tan
trascendental para el entendimiento del dolor? Es más, ¿por qué Dios ha de
identificarse en la coincidencia frontal de los contrarios? En primer lugar,
tendríamos que hacer un inciso creo que fundamental, y que tiene que ver con la
misma palabra Dios: es cierto que pocas formas lingüísticas que acompañan
signos, conceptos y significados haa sido tan manipulados, manoseados y,
finalmente, controvertidos; seguidamente, atender a la naturaleza de esa
oposición es en realidad la vocación de unidad de loa dualidad querida por
Dios, que emparenta con el concepto platónico (andrógino y hermafrodita) que
acaso debe entenderse como complementario. Así, si Dios es amor, debe contener,
como decíamos, el deseo, el apego a lo amado, siendo el amor el que atrapa al
alma y el sufrimiento, en forma de caos o de discordia, el que en el fondo la
libera, y que el amor es la ilusión que nos ofusca y no esclaviza en lugar de
liberarnos y nos lleva a una incierta y extraña lucha contra Dios, que se
manifiesta en el momento en el que no podemos aceptar el sufrimiento del
inocente, y que no puedo aceptar y desde luego creer.
La naturaleza de la fe (credere, cor dare) es puesta en entredicho acaso se ve puesta en duda si atendemos a la etimología griega pisteuein, si es tener algo como verdadero, lo cual implica a aquel razonar con la pasión que atribuíamos al sufrimiento en la anterior entrada. No será la primera vez que nos encontremos la visión paradójica del sufrimiento como vía de realización personal[1], si es que a través de aquel y de su fracaso se entiende una manera muy sustancial de aprendizaje. En cualquier caso, la desesperación que conlleva el sufrimiento encontramos en la Escritura, sin embargo, la esperanza, que nos invita a una especie de optimismo que dicta mucho de ser metafísico, si no trágico.[2] No obstante, es inevitable encontrar dudas razonables ante esta pasión optimista fundamentada en la tragedia.
Así las cosas,
es también inevitable preguntarnos si en verdad, tiene algún sentido el dolor y
si es posible compaginar una justificación del mismo entre la razón de una
lógica y la pasión de la fe y de la esperanza. Decía Lapide[3]
que más que contradicción debíamos entenderla como interacción singular donde
el homo sapiens llega a realizarse como homo patiens a través del
dolor y del fracaso. Sin embargo, queda para muchos en el aire el sufrimiento
de los inocentes y de los justos que, a no ser por una vía del todo
inconsciente, pone en duda cualquier acercamiento a un razonable sentido de su
sufrimiento.
Decíamos que el amor (y acaso este encarnado en entidad divina) son la constatación de su existencia en virtud del sufrimiento que conlleva. El amor nos lleva a apegarnos a quienes amamos, aún sabiendo que habremos de perderlos, por lo que filosofías como el Budismo invitan al reconocimiento de la verdad del sufrimiento a través de ese apego y nos conmina a despegarnos de todo, pero, ¿no será esta petición algo que no es propio o asequible para el ser humano?
Si recordamos a Blaise Pascal o a Nietzsche en la necesidad que ponían énfasis en la superación del ser humano, quizá encontremos una senda de entendimiento extremadamente sutil para la superación de la humanidad a través de la esperanza, porque no ha de contentarse con lo que es, sino la de ser mucho mejor y con ese afán cambiar el mundo.
¿Será esta aportación
intelectual, pero también emocional una vía de entendimiento a la realidad del
sufrimiento? Indagaremos sobre este punto más adelante en la próxima entrada
del blog Ancile.
Francisco Acuyo
