Abrimos una nueva discusión sobre la desaparición del alma (concepto e idea) en el discurso de la nueva psicología, profundamente influenciada por la neurociencia, debate que a nuestro juicio no debería ser cuestión baladí al albur de la profunda raigambre de dicho concepto en el ámbito simbólico y creativo (para la misma psicología, que diríase perder sus propios fundamentos de sus discurso siempre vinculado a los movimientos más hondos del sentir humano). Iniciamos breve y apresuradamente con un pórtico que hemos intitulado, La muerte del alma: una humanidad sin espíritu, para la sección, Pensamiento, del blog Ancile.
LA MUERTE DEL ALMA:
UNA HUMANIDAD SIN ESPÍRITU
SI en su momento se dio acta de
defunción nada menos que al concepto e idea de Dios[1],
hoy se extrema el esfuerzo por ajusticiar con grandes dosis de probidad,
suficiencia e imparcialidad, al alma.
Alma (ánima, o, mejor si atendemos a
su parónimo, animus, del latín amabas;
ánemos, del griego, y la proveniente de
la raíz indoeuropea an), y que, más tarde, encontraría profundo eco filosófico en el soplo vital (elan vital, vital force[2])
bergsoniano, cuya fuerza o impulso vivificador quiere situarse un paso más allá
del hálito –viento- diferente, vomitado y de nuevo succionado al que Marco
Aurelio en sus célebres Meditaciones
aludía, y cuya ausencia, (exánimis,
privado de aire y respiración) equivalía inevitablemente a la muerte. Esa
evolución etimológica llevaría al ánima
como referencia a la vida misma; ánima, y por lo que deducimos que todo lo carente
de ella, inanimado, está, en consecuencia, carente de vida.
El
alma es mucho más que el aire insuflado sobre el barro mítico y que resueltamente
aspira a más que a una mera diversificación dual filosófica (cuerpo-alma) para
pábulo del pensamiento (no sólo cartesiano), y que va mucho más lejos de la
mera concepción del cuerpo sutil o inmaterial que pervive tras la muerte, que
trasiega firmemente mucho más lejos del animus
(masculino, vigoroso, intelectual…) y de la ánima
(femenino, pasional, sentimental, sensitiva…), pues camina con estas entidades
conscientes que conforman la humanidad desde la noche de los tiempos para
consigna de que somos algo más que una mera desinencia o residuo yerto para la
disección forense de lo que una vez tuvo vida e impulso vital para ser y, sobre
todo, crear, lo que se traduce en mucho más que materia posible de revisión
empírico positivista. Vida y consciencia, epifenómenos de la materia según la
doctrina del método científico, se muestran, no obstante,
Pero
lo más trágico, no son la manifestación de estas carencias, sino la premura por
acabar con la inconmensurable riqueza simbólica, antropológica y psicológica
del alma. Cuando a la autoridad de la neurociencia, la psicología ¿moderna? o
de la filosofía de la mente, se le interroga sobre el papel que desarrolla en
el pensamiento contemporáneo, encontramos la tajante repuesta: ninguna, acaso por ya
está pasado de moda dicho concepto –en la filosofía actual-.[3]
La idea de Magna Mater (alma del
mundo), símbolo fundamental de la tendencia a la divisibilidad y multiplicidad,
como condición imprescindible de toda materialización, creación y reproducción[4],
tan cercana a la visión cuántica de la materia en la actualidad, carece de
sentido y de importancia. La nueva neurociencia y su estricto materialismo
neurofisiológico, diríase haber absorbido no sólo el pensamiento filosófico y
psicológico tan rico en nuestro acervo simbólico cultural, también estaría
mucho más a su sabor si se erradicara de cualquier expresión que tuviese
referencia al elemento mental (psicológico), y quiero creer que será porque,
sino faltan las más mínimas entendederas de sentido común – y siempre por mor
de satisfacer la deprimente y parece que fascinante (y reduccionista) visión de
la entidad pensante que es el ser humano, autómata, se traduce, en
funcionamiento en virtud de un mecanismo impulsado por pulsos neuroeléctricos y
combinaciones químicas de transmisores que describen, dicen, la realidad de la
vida y la conciencia.
Los
estados de ánimo son subproductos de aquellas interacciones químico neuronales
que describíamos en el párrafo anterior, por lo que la idea simbolista de que
los mundos son estados del ser[5]
(capaces de cristalizar en materias y formas, como indica la nueva física de partículas
en relación al papel de la conciencia en la conformación de la misma materia),
es cosa trasnochada y fuera de lugar en el ámbito conspicuo y radicalmente
verdadero de la nueva psicología, aunque en realidad tiene ya el dudoso honor
de antecederla el pragmatismo y empirismo radical que afirmaba que: La metafísica o la teología tratan de
demostrar la existencia del alma; sin embargo,
la hipótesis de una unidad esencial de este tipo resulta irrelevante
para la psicología[6],
pero se nos olvida que el padre de este pragmatismo singular, era un
investigador convencido de los procesos subliminales de la conciencia y de los fenómenos
paranormales, defendiendo, para escándalo de los devotos seguidores del método
positivo científico, el ejercicio de los
healers[7]
y las terapias mind-cure[8].
El
aliento, el soplo, el hálito, el espíritu, y toda su profunda y prolija
progenie universal de sentido y de símbolo anejo estrechamente al principio de
la vida (y, veremos que también al de la conciencia), ya no importa, es
inútil y como vana y supersticiosa excrecencia de nuestro pensamiento y
cultura, exige abandonarse por el bien de la ciencia. ¿Es este un argumento
razonable?, ¿o es una
Acaso
debemos olvidar el Ruah del Génesis,
el Er- Ruh árabe, el Hamsa del Veda, el yang y el yin en las dos
fases de respiración del hálito vital, según los chinos, o su absorción y reabsorción del kalpa y pralaya; o ignorar el Han
taoísta o el Vâyu indio, dejando de
lado siglos de sabiduría y entendimiento simbólico del mundo con ese entramado
complejísimo y bello de interpretaciones de la vida, de la conciencia y del
mundo. Resulta que las representaciones maravillosas del ibis encopetado
representando el principio inmortal Akh
de los egipcios, no merece sino su proscripción, sí su seguro ostracismo, o los
principios kuei y shen chinos, que representan el alma
como entidad doble, o la psykhe
griega abrazada por Pitágoras y Platón,
o el pneuma de Plotino pasan a
ser meros recursos literarios para el entendimiento de la mente, cuyo
conocimiento, por cierto, sólo está abierto para el invasor forense que examina
tejidos muertos para dar respuesta a la dinámica, estructura y organismo
totalizador y totalizante de lo que una vez estuvo vivo y fue consciente y
capaz fue de modificar la materia misma. De nada sirven al psicólogo la
tradición escolástica o el pensamiento tomista del alma, no digamos el sentido
místico de la misma en la tradición cristiana; no digamos las inútiles
aproximaciones junguianas sobre el alma que, nada menos aseveraba que debía de
gozar de una cierta independencia en los
límites de la conciencia… si es que el alma no coincide con la totalidad de las
funciones psíquicas que permanecen estrechamente enlazadas nada menos que con
el inconsciente del sujeto, mas también de los espíritus y de los arquetipos
que se integran precisamente en el inconsciente; en fin, naderías que poco o
nada tienen que aportar al conocimiento de la psique humana, pues al fin y al
cabo, siempre que el forense había diseccionado
muchos cadáveres, nunca había hallado un alma[9].
Ciertamente
resulta harto curioso –por no decir paradójico- que la física se plantee la
posibilidad futurible de que la mente pueda
ser más allá de la materia[10]
y las ciencias sustentadas por la biología (entre ellas la neurociencia, la
psicología, la filosofía de la mente…) se encuentren tan ancladas a los más
viejos y reduccionistas presupuestos del método científico. Hay quienes creen
que será posible abandonar la conciencia del cuerpo descargándola en un
superordenador[11] (Ray
Kurzweil o Sebastian Seung del Proyecto Conectoma), lo que, de ser posible,
pondrá en evidencia que tendrán que replantearse muchas cuestiones estas
ciencias a las que aludimos en relación a la naturaleza misma de la conciencia
(e incluso de la misma materia biológica).
Daremos cuenta
de estos y otros fascinantes menesteres entorno al concepto o idea y realidad
del alma en siguientes post a propósito de temática tan sugestiva como
interesante.
Francisco Acuyo
[1] El Gott
ist tot (la muerte de Dios), frase atribuida a Nietzsche (La gaya ciencia y en
Así habló Zaratrusta), aparece también en la Fenomenología del espíritu, de
Hegel, y en Los hermanos Karamazov, de Dostoievski.
[2]
Que apuntaría el trascendentalismo del filósofo Ralph Waldo Emerson para el
Nuevo Pensamiento: Vivimos en sucesión, en división, en partes, en partículas.
Mientras tanto dentro del hombre está alma del todo; el silencio sabio; la
belleza universal […] Vemos el mundo pieza por pieza, como el sol, la luna, el
animal, el árbol; pero el todo, del cual estas son partes brillantes, es el
alma. (The Over-soul).
[3]
Véase las afirmaciones categóricas a este respecto de Katja Crone, Mente y
cerebro, neurofisiología, El constructo del alma ya no es necesario, nº 78,
mayo, junio, 2016.
[4] Cirlot,
J. E.: Diccionario de símbolos, Siruela, Madrid, 2005, p. 77.
[5] Ibidem,
p. 203.
[6] Diría
William James, padre de tal corriente.
[7]
Curanderos y sanadores.
[8] Denominado,
Nuevo pensamiento, y que venía a decir que todos los seres son espirituales.
[9] Así lo
afirmaba el médico Rudolf Virchow (1821- 1902), padre de la patología moderna
al que nunca le hubo de asaltar un arquetipo
femenino al pescuezo cuando diseccionaba al mísero cadáver.
[10] No me
refiero sólo a física ficción, recuerden Star Treck y las entidades que
habitaban glóbulos pursátiles de energía pura,
No hay comentarios:
Publicar un comentario