CREATIVIDAD Y ANGUSTIA: CIENCIA Y CONCIENCIA DE LA POESÍA –POIESIS-

Seguimos con la temática de la angustia iniciada con la entrada De la resiliencia, para la sección de De juicios, paradojas y apotegmas, del blog Ancile, esta vez bajo el título de, Creatividad y angustia: ciencia y conciencia de la poesía -poiesis-.

CREATIVIDAD Y ANGUSTIA:

CIENCIA Y CONCIENCIA DE LA POESÍA –POIESIS-

SI bien la neurociencia y la medicina tradicional (alopática) estudian y analizan el comportamiento condicionado de nuestro cuerpo y del mundo con resultados positivos inexcusables, poco o nada parecen tener que decir de los fenómenos y aspectos dinámicos, plásticos, expresivos y creativos en los que interviene la conciencia y que también informan de manera capital el universo que habitan (y habitamos). No deja de resultar curioso que en el ámbito de la ciencias –duras- como la física, se admita sin problemas la incidencia de la conciencia en los comportamientos micromateriales (cuánticos) y, sin embargo, en el dominio de lo biológico (y médico) se siga contumazmente con el escepticismo en la admisión de aquellos aspectos dinámicos, plásticos y creativos que aducíamos unos párrafos atrás, y que parecen tener un papel muy especial en determinados comportamientos y perturbaciones fisiológicos (materiales o corporales), derivados de la angustia (la ansiedad, la depresión…).

Para el psicólogo Donald Campbell la causalidad descendente es la que posibilita que la mente se imponga a la materia, por lo que la conciencia puede ser considerada como causa agente (o primera)[1] en disfunciones no sólo psicológicas, también biológicas –angustia, ansiedad, depresión, decíamos…- que inciden en el organismo del que las sufre. ¿Mas, cómo afecta o interviene esta apreciación tan radical en el ámbito de la curación de estas perturbaciones tan traídas y llevadas en estas páginas? Según el determinismo –positivo- clásico, el origen de la conciencia (y por tanto de la mala percepción de esta en casos de angustia, ansiedad o depresión) es siempre predecible y material y, en consecuencia, ha de mantener un carácter material, local (ubicado siempre en el organismo

neurocerebral). La experiencia y tratados en el ámbito de los estudios de las enfermedades (¿y dolencias?) mentales, nos muestran reiterada, y empecinadamente en no pocos casos, el rechazo a cualquiera procedencia u origen de estas que no sea material, o lo que es igual que no proceda  de un lugar concreto (localidad orgánica), ignorando otros factores como pueden ser los sociales, culturales, psicológicos… como afectos a las mencionadas perturbaciones, no obstante de constatar 

experimentalmente su incidencia manifiesta en cambios neuroquímicos que solo pueden llevarse a cabo en virtud de un estado reiterado (anómalo) de la angustia, o ante  un cambio positivo de conciencia, como sucede en la meditación, todo lo cual demuestra que las fronteras entre la conciencia y la materia no son, ni con mucho, tan evidentes como se creía, por lo que no sería mal asunto poner en cuestión dichos y tan radicales límites establecidos por el materialismo (o idealismo) extremo(s), pues, cada vez que estudiamos e investigamos este asunto con más detenimiento, se constata  que resulta muy difícil  separar el mundo de nuestra conciencia.

En realidad, si mantenemos como origen principal de aquellas  perturbaciones únicamente el mal funcionamiento orgánico (químico, por ejemplo), obtendríamos un centro neurológico sistémico (el cerebro y sus redes neuronales) muy parecido al de una máquina capaz de procesar símbolos (semejante a un artefacto informático), donde todo el mal funcionamiento en ese proceso de datos ha de provenir de un sustrato orgánico o material. Pero si lo miramos con más atención y esmero, el proceso en el que se ve implicada la mente a través del pensamiento, no es un simple proceso de gestión y reconocimiento de datos simbólicos[2], si no de significados.[3] Surgen nuevas interrogantes ante estas evidencias: ¿Qué es la conciencia -capaz de procesar significados-?

¿Proviene la mente de la conciencia, o son ambas la misma cosa? ¿Puede ser la materia modificada resultado de una o varias opciones tomadas por la conciencia?

Leibniz proponía superar el dualismo mente-materia señalando que la mente y la materia no interactúan, sino que actúan en paralelo. En la observancia de los procesos perturbadores de la angustia, la ansiedad, la depresión… se puede colegir cosa bien distinta, ya que las interacciones entre materia (cuerpo) y mente y sus constatables influencias externas, se muestran evidentes y bien diferenciadas o distintas o independientes, pero no podría tener lugar esa interacción evidente que señalábamos, si no hubiera algo que mediara entre ellas, entonces ¿qué puede ser eso que media entre ambas, o, lo que es lo mismo, qué mantiene la interacción y funcionamiento entre los dos fenómenos que consideramos separados?

Es precisamente en aquellos procesos tan particulares como la angustia de donde se puede constatar un hecho fundamental, a saber: el fuerte condicionamiento y parcialidad de nuestros puntos de vista, de los que todo tantas veces queda frustrado al albur de una profunda intuición que nos hace sentir hondamente insatisfechos. Esta intuición (¿vitalista?) no parece responder a la idea que proyecta sobre la mente la biología molecular, pues no puede dar explicación a ese aliento vital[4] que anima lo que está vivo, y no digamos del fenómeno de la conciencia.

A mí siempre me gustó hablar de poesía (poiesis)[5] en términos extraliterarios, como entidad o como medio singular para explicar el impulso creativo capaz de generar lo nuevo, y que propicia el diálogo (creativo) entre los elementos perpetuamente separados de la conciencia y la materia ya que, a mis justos alcances, podría identificarse con los procesos de morfogénesis con más coherencia que la biología tradicional. Rupert Sheldrake apuntaba a unos enigmáticos campos morfogenéticos capaces de hacer interactuar dinámica y unitivamente el cuerpo y fuerza vitales para la generación de cualquier organismo diferenciado,[6] y que yo, acaso ingenuamente, identifico con ese impulso poiético de creación.

A través de la experiencia de la angustia y su incidencia en el proceso existencial podemos colegir que esta interviene como aquella intuición que, decíamos, nos hace sentir incompletos,  como si acaso no prestásemos la atención debida a aquello que, al tiempo, nos hace distinguir el mundo y sus singularidades y nos integra en el mismo a través de los procesos de creación que, acaso en realidad, son los que integran la conciencia poética o creativa desde una óptica ontológica.

En próximas entradas daremos cuenta de las interacciones entre materia y conciencia, dilucidadas a la luz de las crisis producidas por la angustia y su diversas manifestaciones.

Francisco Acuyo

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[1] Campbell, D. T. (1974) Downward Causation. En Ayala, F. J. & Dobzhansky, T. (eds.) Hierarchically Organised Biological Systems. Studies in the Philosophy of Biology, Berkeley, Los Angeles: University of California Press, 179-18
[2] Penrouse, R.: La nueva mente del emperador, Mondadori, 1991.
[3] Searle, J,:  El misterio de la conciencia. Ediciones Paidós Ibérica, 2000.
[4] Emparentado con el élan vital Bergsoniano.
[5] Hace tiempo planteaba un razonamiento singular sobre la poesía como potencia o capacidad creativa (extrayéndola del ámbito estrictamente literario), así las cosas, la poesía puede considerarse como conciencia en sentido ontológico, ya que su impulso creativo es fundamento de la mente (que incide en la materia), ya que se establece como un mecanismo dinámico (poético) –ser en la belleza- consciente que interactúa, como conciencia en la materia.
[6] ¿Volvemos acaso a la idea platónica o a los moldes apriorísticos sintéticos kantianos?