SENTIDO Y SUFRIMIENTO

 Nuevamente insistiendo sobre el mal del sufrimiento traemos un nuevo post para la sección Pensamiento del blog Ancile, bajo el título Sentido y sufrimiento.

SENTIDO Y SUFRIMIENTO

 

La inanidad del ser existencialista (Camus y Sartre) está sugerida en buena parte por el dolor al que se ve abocado el ser humano, en principio, sin ningún sentido. En última instancia, el sentido del mundo o el de nuestra existencia misma, nos resulta inaccesible racionalmente. El dolor como constante en la vida de las criaturas acaso no debiera considerarse filosóficamente como algo del todo físico, si viene a considerar la imposibilidad de dar lógica al sufrimiento, y sobre todo, si el sentido de ese sufrimiento apunta más que al ser, al deber ser.

                La realidad del sufrimiento debe asumirse. Esta asunción es vital cuando la entendemos como la acción de trasformación del que sufre y cuya acción es amarga labor para la construcción del ser en el mundo, y la cual nos hace reflexionar sobre el para qué del sufrimiento que, en principio nos ha de llevar a otra aceptación fundamental, y es la de nuestra incapacidad intelectual de dar sentido al dolor, lo cual no significa que no lo tenga.

                Este suspense racional sobre el sentido del dolor implica necesariamente una proyección más allá de los sentidos y de la razón misma de su sentido último. Se dice que la trascendencia se sitúa entre el ser y la nada del dolor, para hacernos intuir que si nos trasciende es posible que sea. Aquí se nos plantea la naturaleza singular del tiempo como requisito básico para su comprensión, y es que el sufrimiento está siempre custodiado por el pasado, y en sus actas se refleja el carácter cíclico del mismo, y que la superación del tiempo será la superación del sufrimiento.

                Estas cavilaciones son las que nos llevarán, en nuestra insuficiencia, al fundamento del pensamiento trascendente (Wittgenstein) en el que creer en Dios es creer que la vida tiene sentido.  Es natural, siguiendo esta directriz de pensamiento, entender que si Dios es amor, y el amor es sufrimiento, el sufrimiento es la vía de percepción para una conciencia de lo trascendente.

                No debe resultar extraño establecer con esta disyuntiva de razón y pasión identificada en el sufrimiento, una genuina ontología del dolor, que a su vez nos impulse a un intuitivo conocimiento que nos trasciende en nuestra vulnerabilidad, endeblez e incluso en nuestra casi inconsistencia.

                El sufrimiento no puede considerarse como un epifenómeno de la conciencia, sino el sustrato capital de la misma conciencia que nos habla de la realidad hasta sus márgenes más diluidos o más oscuros e inaccesibles. Es verdad que con la contemplación del sufrimiento de las criaturas es desde donde  la compasión más sincera se hace evidente como conocimiento que trasciende el materialismo azaroso darwinista, donde todo carece de propósito, significado, conciencia e intención.

Nos habla de leyes naturales que acaso pueden sintetizarse en otras más profundas y que tienen que ver con lo más genuino de la conciencia, que se extrae del mismo sufrimiento universalque la conciencia interpreta, y en cuyos patrones más íntimos se edifica lo verdaderamente creativo, que viene a identificarse con los símbolos más arraigados de nuestra mente, no solo para dar sentido, sino para crear un mundo mejor en el que realizarnos como entidades conscientes. Resorte sincrónico que conecta el mundo más allá de las convenciones físicas del tiempo y el espacio.

Convenciones que habría que añadir a las del pensamiento discursivo a la búsqueda de utilidad frente a la importancia de la quietud y la contemplación, que conlleva la recepción ya aceptación del sufrimiento. El análisis lógico y el cálculo de resultados se ven destruidos ante la irrupción del sufrimiento que suplica por una contemplación que nos lleve a una estimación profunda del significado de la existencia, y que no quiere resultados finalistas, porque esa aspiración a entender el sufrimiento es un fin en si mismo.

 

Francisco Acuyo